El Alquimista

EL CONSUMO DE DROGAS: TESEO ENFRENTADO AL LABERINTO -Una breve contextualización

2010-06-06T19:37:00.008-04:00

(Reproduzco parte de un texto mío que fue presentado y publicado en los Anales del V Congreso Latinoamericano de Psicología Junguiana)

La ingesta de sustancias para lograr estados alterados de conciencia es un fenómeno presente desde tiempos inmemoriales en las más diversas culturas. Históricamente el uso de drogas ha cumplido mayoritariamente una función místico-religiosa o de práctica curativa; la utilización de éstas con una finalidad meramente recreacional es, al menos en la cultura occidental, de inicio relativamente reciente.

El consumo recreativo de drogas se inicia masivamente en la segunda mitad de la década de los 60, particularmente relacionado con los movimientos juveniles de moda. En Chile un estudio de 1972 arrojaba que el 12,6% de los estudiantes secundarios había fumado marihuana alguna vez en su vida; y en estudios más recientes sigue advirtiéndose que el consumo de drogas se focaliza en los adolescentes y jóvenes.

Nos encontramos así con un fenómeno que, aunque posee una existencia milenaria, sólo en las últimas décadas ha adquirido ribetes problemáticos y hasta patológicos, focalizándose en el mundo adolescente y juvenil.

Ahora bien, no todo consumo de drogas puede ser entendido clínicamente como una patología. De hecho, las dos clasificaciones de enfermedades mentales más usuales, tanto el DSM-IV como el CIE-10, requieren de ciertos "patrones desadaptativos" para que un consumo pueda ser considerado como perjudicial. Además, ambas taxonomías requieren aún de mayores factores para considerar una dependencia.

El problema entonces no está en la droga misma sino en su consumo de manera perjudicial. Es así como existe un consumo no disfuncional de drogas, ya sean legales o ilegales, diferenciado sólo gradualmente del consumo de tipo abusivo o perjudicial; es decir, tal como lo señalara Carl Jung en sus días: "la enfermedad es una variación de lo normal".

Por otro lado, en la clínica de adicciones es posible dar cuenta de cierta correlación entre el fenómeno del consumo perjudicial de drogas y el de la delincuencia. De hecho, según el autor español Manuel Sánchez Chamorro, "comúnmente se confunden ambas actividades; sin embargo, ni todo adolescente antisocial es drogadicto ni el drogadicto es siempre un delincuente".

Ahora bien, según señalan estudios de CONACE, las "pautas de consumo" de drogas entre adolescentes no se dan al azar, sino que más bien se concentran “en sus actividades de fin de semana y en un contexto de liberación y "descontrol'".

El consumo de drogas, las acciones delictivas o las conductas irresponsables en materia sexual, más que referirse a problemáticas de fondo, constituyen entonces simbolizaciones de necesidades subyacentes comparables con aquellas conductas de riesgo que debían superar los miembros de las sociedades más arcaicas para acceder al mundo de los adultos, a través de los llamados "ritos de paso".

Las variaciones en el último tiempo se explicarían por el hecho de que, al decir del CONACE, "a los adolescentes actuales no se les ha dejado el espacio para la trasgresión. Los padres de los adolescentes actuales, sobre todo en sociedades europeas, a fuerza de querer ser liberales, han perdido la capacidad de indignación con sus hijos, quedándose éstos sin muñeco contra el que tirar sus dardos".

De la dualidad a la Unidad

2009-02-20T22:11:00.003-03:00

El pensador y sacerdote medieval conocido como Meister Eckhart, reflexionando acerca de un texto bíblico, escribía: “un hombre noble se fue a un país lejano para ganar un reino y se volvió a su casa. Pues el hombre debe ser uno en sí mismo; esta unidad tiene que buscarla en sí mismo y en la Unidad (…) Nuestro Señor dice por la voz del profeta Oséas: “conduciré a las almas nobles a un desierto y allí hablaré a sus corazones”. ¡La Unidad con la Unidad, la Unidad saliendo de la Unidad, la Unidad en la Unidad y, en la Unidad, la Unidad eternamente!”.
Para la psicología analítica la individuación es un proceso que nos conduce arquetípicamente a través de la vida por diversos estadios de los cuales el ser humano puede ir recogiendo aportes para tal proceso. Indudablemente también surgirán problemas más o menos profundos que le dificultarán su tránsito. No obstante, tanto aspectos negativos como positivos, en conjunto con su carga genética, serán los que irán construyendo una personalidad única e irrepetible. Es así como, paso a paso, transcurre la trascendente experiencia de estar vivos y de constituirse en un individuo.
A partir de lo desconocido, de aquello que somos antes de tomar conciencia de nosotros mismos, algo que la propia conciencia definirá como el No-Ser, se va generando el Ser, el "yo" que otorgará conciencia al individuo. Pero ese "yo" surgirá solamente a partir de una necesaria confrontación de opuestos, de un ineludible proceso de hacer conciencia cuyo requisito "sine qua non" será el establecer diferencias para dar lugar así a la posibilidad del entendimiento y del surgimiento de una "realidad psicológica". Es entonces a partir no sólo de un "yo", sino de un "yo-otro" que será factible el alumbramiento de una personalidad.
De este modo se da lugar a una realidad conformada por cada individuo a partir de la manera en que puede vivenciar las diversas dualidades que va enfrentando. La forma en que vaya elaborando la tensión entre binarios tales como Yo—otro, conciencia—inconsciente, figura—fondo, Cuerpo—Mente, Ser—No-Ser, es que se irá entretejiendo la telaraña de la propia existencia.
Sin embargo, no basta con tomar conciencia de un proceso como el descrito, es menester que se avance un paso más adelante. Un tercer paso que lleve al individuo a comprender que tales diferenciaciones han sido sólo un artilugio mental, pues bajo esa telaraña de dualidades está subsumida una realidad unitaria, un verdadero “unus mundus” que, a modo de síntesis, conforma la totalidad de la existencia o, dicho en términos psicológicos, da cuenta del sí mismo o totalidad psicológica del individuo.
Aproximarse a la toma de conciencia de tal totalidad es probablemente uno de las finalidades que posee el proceso de individuación y, en tal perspectiva, es que quizás pudiéramos afirmar que el sentido de la individuación es la vivencia de la totalidad diferenciada, concientizada.
El terapeuta, como potencial hierofante de un proceso iniciático de encuentro con esa totalidad, puede auxiliar prestando un encuadre y unas intervenciones que motiven al paciente a avanzar, le permitan encontrar el sentido de tal avance y le ayude a desatar las posibles amarras que le impidan emprender la marcha requerida.
La confesión, el esclarecimiento, la educación y la transformación serán constantes ejercicios que requerirá el self paciente—terapeuta para su avance terapéutico.
De este modo, tal como el Maestro Eckhart lo recalcara, cada uno de nosotros, tanto terapeutas como pacientes, en cuanto seres humanos hemos de ser el "hombre noble" que tras salir de su primigenio hogar del ego indiferenciado sale a vagar en busca de las riquezas que la conciencia le puede otorgar para finalmente descubrir la integración unitaria de la realidad y la existencia, es decir, para aproximarse lo más posible a alcanzar la totalidad.

La transformación, la terapia y la union de los opuestos

2008-11-10T00:19:00.004-03:00

La forma en que el hombre sea capaz de manejarse con la tensión que supone la mantención de las paradojas suscitadas por la incontable cantidad de pares de opuestos con que diariamente convive le llevarán a lograr trascenderlos y avanzar así en su camino de individuación o a entramparse en algunos de ellos, debiendo procurar su resolución más acertada. En cualquier caso, indudablemente, como señalara Jung, “la tensión de los contrarios, que hace posible la energía, es una ley del mundo, adecuadamente expresada por el yang y el yin de la filosofía china”, sin esa tensión el avance no es posible.
Ahora bien, si el individuo potencialmente tiende hacia la totalidad, el terapeuta podría ser un catalizador de este fenómeno; para lo cual es posible visualizar el camino terapéutico que propone la psicología analítica como estructurado en cuatro pasos: confesión, esclarecimiento, educación y transformación.
La "confesión" para la iglesia católica constituye una “acción por la que se reconoce la propia culpabilidad de una manera externamente manifestada”. En el marco de la psicoterapia obviamente posee una finalidad distinta que para el mundo eclesiástico, pues no supone la acción de un vicario de la divinidad, sino más bien de un auxiliar que colabore en la resolución de los entrampamientos del individuo. Sin embargo, pareciera necesario lograr el despliegue de un potencial psíquico similar que al utilizado en la auténtica confesión religiosa, en cuyo contexto forma parte del sacramento de la penitencia; logrando así una verdadera acción ritual que movilice al individuo en su integridad.
El "esclarecimiento" es imprescindible para llevar conciencia al acto confesional, de modo de complementarlo, por medio de su contextualización, su análisis, su comprensión y su integración a la realidad propia del paciente.
La "educación", en tanto derivada del latin “educere”, que hace referencia a "llevar hasta afuera", más que aludir a un proceso de enseñanza-aprendizaje en sentido académico, lo entendemos como un proceso mayéutico en que se acompaña al paciente a desplegar desde su propio interior, desde su inconsciente, las potencialidades y la creatividad allí contenidas y que le permitirán proseguir su camino de individuación.
Finalmente, podrá propiciarse la "transformación" que posibilite un nuevo punto de apoyo para proseguir la marcha en el propio camino.
Estos cuatro pasos evidencian probablemente más que una causalidad lineal en el desarrollo del proceso, una regencia secuencial de ellos, pero en que siempre están participando en menor o mayor grado cada uno de ellos en la totalidad del trabajo terapéutico.
Tal como tanto las emergencias internas como externas deberán ser integradas, así también las funciones psíquicas deberán procurar ser integradas y equilibradas, aunque respetando sus diferencias, según su peso y su medida. Tal como Basilio Valentín expresara: "habrás de cuidarte de elegir con prudencia el peso y la medida, vigilando la conjunción de los licores físicos, a fin de que el más grande no vaya a pesar más que el menor (...). Se requiere aquí una gran prudencia en el trabajo. Si deseas adquirir con tu arte grandes riquezas, no pongas un peso falso o el primero que el azar te entregue. En esto se basa el fundamento de todo magisterio".
Los terapeutas guestálticos expresan, para su teoría y su acción, fundamentos concordantes con lo planteado hasta aquí, señalando que estos se encuentran en la "diferenciación" y en la "integración"; explicando la interacción entre estos dos elementos en términos de que "la diferenciación conduce por sí misma a polaridades. Como dualidades, estas polaridades se pelearán fácilmente y se paralizarán mutuamente. Al integrar rasgos opuestos, completamos nuevamente a la persona”.
En palabras de un estudioso de la alquimia podríamos decir que dicho Arte tiene características, modalidades y fines muy familiares a lo postulado por la psicología analítica, por cuanto "lo que en definitiva pretende el alquimista es vivir íntegramente, sin el conflicto de la dualidad, sin la cortapisa de los opuestos. Con su matrimonio alquímico pretende acabar con el «hombre viejo» para dar nacimiento a ese nuevo y resplandeciente ser coronado que, en el fondo, siempre ha sido él mismo".
El trabajo que supone la individuación implica el reconocimiento y la integración de las heridas en la conciencia, al mismo tiempo que implica soportar la tensión de los opuestos y a partir de esa tensión generar síntesis. Es así como es posible trascender el universo de dualidades en que constantemente nos vemos inmersos; tal como está escrito en las páginas de la alquimia y como concordantemente lo podemos leer en las enseñanzas de Lao Tse:
"El Tao produjo al Uno.
El Uno produjo el Dos.
El Dos produjo el Tres.
El Tres produjo todas las cosas.
Todas las cosas tienen en su espalda la oscuridad,
y tienden a la luz."
De hecho Jung reafirma aquello señalando que “como símbolo de la totalidad, el sí mismo es una coincidencia oppositorum; por lo tanto, entraña a la vez luz y tinieblas”. Luz y sombra, conciencia e inconsciente, yo y otro, racionalidad e irracionalidad, son parte de las oposiciones que constantemente conviven en la psiquis de los seres humanos, trascenderlas e integrarlas como totalidad se nos aparece como la ruta trazada por la marcha de la individuación.

La Totalidad y el Hombre Integral

2008-10-08T00:37:00.007-04:00

La totalidad de la existencia constituye una unidad que es dividida tan solo mentalmente por el ser humano para lograr el entendimiento de ella; de ahí que muchas escuelas místicas hablen de que de la unidad se engendra la dualidad, pues constituiría su hija natural y necesaria para que el hombre pueda vivenciar su realidad.

Jung nos describe esta situación al plantear que “el sí mismo se revela en los opuestos y en su conflicto; es una coincidentia oppositorum. Por eso, el camino que conduce al sí mismo es al principio un conflicto”.

Y este conflicto entre opuestos se despliega en cada elemento constitutivo de la realidad. Es así como, en palabras de Dion Fortune, para la Cábala "cada Sephirah es bisexual como un imán, uno de cuyos polos debe ser necesariamente negativo y el otro positivo", lo cual resulta plenamente coincidente con lo señalado por el "principio de polaridad" atribuido a Hermes Trimegisto, en el cual se plantea que "Todo es doble; todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos".

Esta paradoja expresada en la dualidad de la realidad se encuentra explicitada igualmente en el Tao Te King, el cual se inicia con las siguientes palabras:

"El Tao que puede ser expresado
no es el Tao eterno.
El Nombre que puede ser pronunciado,
no es el Nombre Eterno.
El principio del cielo y tierra se hallan en el "No Ser".
El "Ser" es la madre de todas las cosas.
Por eso la dirección al "No Ser", lleva a la
contemplación de la maravillosa esencia.
La dirección al "Ser", lleva a la contemplación del
mundo de las formas.
Ambos son idénticos en el origen,
y sólo se diferencian en el nombre.
En su unidad son un misterio,
y son la puerta de la que surgen todos los milagros"

A su vez, el alquimista Basilio Valentín, en la sexta de las "Doce llaves de la Filosofía", señala que "el macho sin la hembra es tan solo medio cuerpo; igual le sucede a la hembra, pues al estar el uno sin el otro no es posible que engendren ni multipliquen su especie. Pero si están unidos forman un cuerpo perfecto, que es adecuado para la generación".

Es así como la necesidad de fecundidad, la necesidad de progresar, expresada psicológicamente por medio de la función trascendente, lleva al ser humano a procurar la síntesis o la superación de los opuestos, para avanzar en el propio proceso de individuación.

Coincidentemente, Ione Szalay, cabalista contemporáneo, reflexiona en cuanto a que “Sujeto-objeto, vida-muerte, mente-cuerpo, razón-instinto, dentro-fuera, etc. Este dualismo nos divide por dentro, causando un nudo en nuestra conciencia. Debemos desatar estos nudos del alma. Obteniendo una conciencia unitiva y fusionándonos con las leyes de la energía vital universal”. Lo cual es compartido en esencia por el Kybalion cuando se señala que "los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son semiverdades; todas las paradojas pueden reconciliarse".

Ken Wilber señala en un sentido similar que "la mayor parte de nuestros problemas vitales se basa en la ilusión de que es posible separar y aislar entre sí los opuestos, y en la creencia de que así debe hacerse. Pero como todos los opuestos son aspectos de una sola realidad subyacente, hacer esto es como intentar separar totalmente los dos extremos de una banda de goma".

Más aún, Richard Wilheim señala que las enseñanzas de Lao Tse se pueden resumir en que “el camino que conduce de la confusión del mundo de los fenómenos hasta lo eterno. Encontrando este camino y siguiéndolo se obtiene el Tao”. Es decir, es necesario avanzar desde el mundo de las dualidades –expresadas en el binario– para llegar a una nueva realidad, más completa, más individuada –expresada en el ternario–.

Esto es bellamente expresado por las palabras de Jung, cuando escribe: “«¡El Arte reclama al hombre total!», exclama un antiguo alquimista. Y precisamente lo que se busca es ese homo totus. Los esfuerzos del médico y la búsqueda del paciente apuntan a esa totalidad del hombre oculta, no manifestada aún, que es al mismo tiempo el hombre más grande y el hombre futuro. Pero desgraciadamente el camino que lleva a la totalidad está constituido por sendas intrincadas y por rodeos determinados por el destino. Es una longissima via, que no sigue una línea recta sino una línea serpenteante, que une los opuestos y que recuerda al caduceo indicador de caminos”.

¿Es posible alcanzar la Totalidad?... un primer paso.

2008-09-25T18:09:00.005-04:00

Si la Totalidad se nos revela como algo que "está ahí" cabe cuestionarse acerca de nuestra posible relación con ella... lo que en términos simples podríamos plantear con la pregunta: ¿es posible alcanzar la totalidad?

No obstante, antes podemos preguntarnos, más concretamente, acerca de si podemos realmente comprender la totalidad.

Al respecto, parece sugestivo lo planteado por los cabalistas. En particular Dion Fortune asevera que ellos "se limitan a decir que lo Absoluto es desconocido para el estado de conciencia normal de los seres humanos (...) Por consiguiente, para sus fines, ponen un velo en cierto punto de la manifestación, no porque allí no haya nada, sino porque la mente, como tal, tiene que detenerse allí (...) los velos de la Existencia Negativa, según se le llama".

Más acá de tales velos está lo cognoscible y que, según los cabalistas, se expresa en 10 Sephirah, las que dan cuenta de la creación de lo existente y cuya primera manifestación es la primera Sephirah, llamada Kether; a cuyo respecto se dice que "hay un aspecto que debe siempre quedar oculto, como el lado oscuro de la luna. Este lado de Kether—es el lado que está hacia lo inmanifestado (...)— nos impide comprender, debiendo quedar siempre como un libro sellado para nosotros".

En un sentido similar, en el verso XXV del Tao Te King se lee:

“Existe algo que es completo

Era antes que el cielo y la tierra,

quieto y profundo.

Único y no cambiante.

Autosuficiente e inmutable.

Podría llamársele la madre misteriosa.

No se conoce su nombre.

Yo lo describo como el Tao”

(Lao Tse, 1994, p.66)

Fortune al respecto afirma que "solamente cuando aceptamos correr un Velo de Existencia Negativa en el sendero que lleva a los primitivos principios, es cuando logramos un fondo sobre el cual resulta visible la Causa primera. Y esta Causa Primera no es un origen sin raíces, sino meramente la Primera Apariencia en el Plano de Manifestación". Es así como podría señalarse que los cabalistas "no tratan de explicar a la mente lo que la mente es incapaz de comprender, sino que suministran una serie de símbolos para meditar"; lo cual parece coincidente con lo planteado por la psicología analítica, respecto a la forma de contactarnos con los orígenes inconscientes y arquetípicos de nuestra realidad.

De este modo, entendiendo la individuación como el camino hacia la totalidad, y por lo tanto considerando a ésta un proceso más que una llegada, nos es imposible afirmar que podamos comprender cabalmente la totalidad.

Por lo tanto más que pronunciarnos acerca de lo que nos es desconocido y que sólo podemos atisbar por medio de símbolos, que hacen las veces de intermediarios entre esa totalidad incognoscible y nuestra consciencia, es preferible referirnos a la construcción del camino que nos pueda permitir acercarnos hacia ella, esto es, el proceso de individuación.

La Totalidad

2008-05-02T20:54:00.004-04:00

Etimológicamente, la palabra totalidad deriva del latín “totus”, que alude a lo completo, entero, todo.
Es así como el concepto de totalidad se aparece al ser humano como algo que en una primera instancia aparece, en términos cartesianos, como claro y distinto. Sin embargo, generalmente se lo interpreta desde una perspectiva racionalizadora, en un marco de relación objeto-sujeto, lo que claramente no permite apreciar ni vivenciar a cabalidad lo que tal concepto designa en realidad; puesto que lo que el término totalidad procura señalar supone incluir en su definición el propio observador que intenta descifrarlo, diluyendo así la posible diferenciación entre un observador y lo observado, constituyéndose en un verdadero sistema unitario observador-observado. De allí que, al hablar de totalidad, no sea extraño hallar referencias al concepto de "unidad".
En este sentido, parece resulta de interés que en la canción Escalera al Cielo, escrita por el grupo de rock Led Zeppelin, es posible escuchar:

“Allí camina una dama que todos conocemos
Quien resplandece luz blanca y quiere mostrar
Como todo aún se convierte en oro
Y si tú escuchas muy atento
La melodía vendrá a ti al fin
Cuando todo es uno y uno es todo
Ser una piedra y no parar de rodar”

Al respecto resulta interesante leer el relato de Robert Plant acerca de la forma en que fue creada tal canción: “Yo estaba sentado con Pagey en frente del fuego en Headley Grange. Pagey había escrito esas notas y entonces las tocó para mí. Sostenía, lapicero y papel y por alguna razón me sentía de muy mal humor. Entonces de repente mi mano estaba escribiendo las palabras: «Hay una señora que asegura que todo lo que reluce es oro, ella está comprando una Escalera para el Cielo». Sólo me senté ahí y observé las letras, cuando las oí casi salté de mi asiento".
Un acto de invención como el descrito pudiera llegar a entenderse como un ejemplo de lo expuesto por Carl Jung en cuanto al rol creativo del inconsciente.
Resulta igualmente interesante el hecho de que, acompañando en el “Codex Marcianus” la imagen del “ouroboros”, que fuera descrita por un autor como “el símbolo pictórico más antiguo conocido en alquimia”, se utilizara la frase “Uno el Todo”. Es así como, es posible atisbar el surgimiento de otro planteamiento junguiano, cual es la existencia de un inconsciente colectivo que liga a todos los seres humanos y a sus creaciones.
En el diálogo llamado "El Sofista" Platón expone al respecto la pregunta de un extranjero: "¿No debemos también aplicar toda nuestra habilidad en interrogar a los que dicen que todo es uno, para saber lo que pueden entender por el ser?", a lo que en parte de su argumentación de respuesta señala: "Sólo lo que es absolutamente sin partes es verdaderamente uno si queremos hablar con exactitud (...) el ser que participa en la unidad, se convierte en uno y todo".
Los pitagóricos utilizaron el concepto de "mónada" para designar la unidad aritmética. No obstante, los neoplatónicos la consideraron "como lo Uno, no como unidad aritmética, sino como fundamento de todo número y de toda unidad".
En los antiguos textos atribuidos a Zoroastro reunidos bajo el título de Zend-Avesta, refieren que: “En todas partes está la Mónada del Padre. Se ha ampliado la Mónada que engendró lo dual. La díada (o lo dual) está sentada delante de la Mónada del Padre, y brilla con dotes de inteligencia, y en el gobierno y ordenación de todo lo que no estaba ordenado. Pues en todo el mundo muestra su luz la Tríada, cuyo principio y cabeza es la Mónada”.
Varios siglos más tarde el Maestro Eckhart plantea al respecto: “La naturaleza divina es Unidad y cada persona es igualmente Unidad, esta misma Unidad que es su naturaleza. La distinción entre esencia y existencia es reabsorbida aquí en la Unidad: son unidad e identidad. Solamente cuando la Unidad cesa de reposar en ella misma es cuando posee una distinción y cuando opera por esta destrucción. De la misma forma, en la Unidad se encuentra a Dios y aquel que debe encontrar a Dios debe convertirse en unidad (...) La Unidad continúa siendo unidad, tanto en millares y millares de piedras como en cuatro piedras y mil veces mil es verdaderamente un número tan simple como cuatro (...) Un maestro pagano dice que la unidad ha nacido del Dios supremo. Su propiedad es ser unidad en la unidad”.
De este modo, tenemos que la totalidad puede ser entendida como la Unidad de todo cuanto existe y que el ser humano divide analíticamente la Unidad para establecer diferenciaciones figura-fondo, que le permitan lograr su entendimiento generando así su propia realidad. No obstante, tales diferenciaciones son hechas por el propio ser humano en su interior, en su intelecto; es decir, no afectan la existencia unitaria de la totalidad en la cual está inmerso, constituyendo en la práctica tan sólo un ejercicio mental.
Ahora bien, desde el punto de vista psicológico, la totalidad puede ser asimilado al concepto de sí mismo, el cual es tomado en ese sentido por Jung pues constituye un “concepto por una parte suficientemente determinado para expresar la noción de la totalidad del hombre y, por otra, suficientemente indeterminado para expresar el carácter indescriptible e indeterminable de la totalidad. Estas cualidades paradójicas del concepto corresponden al hecho de que la totalidad consiste, por una parte, en el hombre consciente y por otra en el hombre inconsciente”.

La Caverna: símbolo del inframundo

2008-02-12T19:12:00.000-03:00

La transmutación alquímica se lleva a cabo en el atanor, el horno de los alquimistas, en cuyo seno matricial se encierra el "huevo" conteniendo los elementos necesarios para realizar la Gran Obra. Atanor, al parecer sería una palabra de origen arámico, derivada de tan (horno) y nur (fuego); de hecho la palabra tannur significaba horno, en hebreo. Por su parte, la palabra horno deriva del latín fornus, que significa precisamente horno. Interesante resulta a este respecto, que el vocablo fornus se relacione con fornix y fornicis (que corresponde a: habitación abovedada, lupanar, prostituta), y que además se relacione con fornicar (fornicare).

El color negro, asociado con la muerte y la vida, se relaciona también con la tierra de Egipto. Allí, con cada crecida del río Nilo, que destruía sembrados e inundaba de un barro las proximidades del río, al mismo tiempo esas inundaciones permitían la fertilización de las tierras. La tierra negra que era la resultante de este proceso, simbolizaba entonces la muerte que posibilitaba el renacimiento vivificante.

No resulta discordante entonces que fuera en una penumbrosa caverna en que se produjera el mítico nacimiento de Jesús y que fuera justamente en una oscura caverna en la cual se le sepultara tras su crucifixión. Y es precisamente de esa caverna mortuoria de la cual Jesús logra su renacimiento y su transformación.

De modo similar, se da cuenta en las primitivas basílicas romanas de la existencia de los “confessio”, el que consistía en “una cámara que contenía reliquias y estaba ubicada debajo del altar mayor” .

Estos razonamientos vienen también a explicar la existencia bajo el suelo de la Catedral de Chartres de un conjunto de pasadizos ocultos, en donde se halla, como en algunas otras iglesias similares de Francia, la imagen de una "virgen negra". Según el escritor alquimista Fulcanelli, esta práctica derivaría de la antigua costumbre de situar en las cámaras subterráneas de los templos estatuas de Isis, las cuales con la introducción del cristianismo en la Galia se fueron transformando en las Vírgenes negras de la actualidad. Tanto en unas como otras sería posible leer en su pedestal la inscripción "Virgini pariturae" que querría significar: "A la Virgen que debe ser madre".

Por otro lado, esto sería concordante con una variedad de documentos citados por Fulcanelli, muy anteriores al cristianismo, que se refieren a una "Virgo paritura", esto es, "la tierra antes de su fecundación, que pronto será animada por los rayos del sol". Esas vírgenes negras representan, según el alquimista francés Fulcanelli, "la materia prima en estado mineral, tal como sale de las capas metalíferas, profundamente enterrada bajo la masa rocosa", a lo que agrega: "¿Cuál es, entonces, la condición primordial, esencial, para que pueda manifestarse una generación cualquiera? Responderemos por vosotros: la ausencia total de toda luz solar, incluso difusa o tamizada (...) ¿Es en la superficie del suelo -a plena luz-, o dentro de la tierra -en la oscuridad-, donde pueden germinar y reproducirse las semillas vegetales?".

Así, tal como para la gestación de una planta es necesario primero que la semilla germine al interior de la tierra y tal como para el nacimiento de una nueva vida humana ella debe permanecer un tiempo de gestación en el vientre materno, de igual modo, para lograr arribar hasta el iluminado mundo de lo diurno, del conocimiento, es necesario antes haber vencido el submundo de la ignorancia, de las tinieblas de la noche.

Al parecer, para las culturas iniciáticas, la caverna refiere, tal como el conocido mito de la caverna de Platón, a un lugar sagrado donde se produce el comienzo del despertar a la auténtica realidad del mundo y de la vida que se efectuará simbólicamente como un paso del oscuro interior de la tierra, de lo infrahumano, a la claridad ordenada de lo verdaderamente humano, de las tinieblas a la luz.

Es por ello que no es extraño que, según cuenta Jean Chevalier, "numerosos ritos de iniciación comienzan por el pasaje del impetrante a una caverna o a una fosa: es la materialización del regressus ad uterum definido por Mircea Eliade". Es así como en los misterios de Eleusis, por ejemplo, los iniciados habrían sido encadenados en una caverna, desde donde debían lograr salir para alcanzar la luz. Más remotamente, es sabido que en las cavernas de Altamira se habrían realizado ceremonias para iniciar a los cazadores en el arte de atraer a los animales, atrapando su espíritu.

El Inframundo

2008-01-22T18:27:00.000-03:00

El mundo subterráneo como elemento mitológico está presente en prácticamente todas las culturas del orbe.

Mircea Eliade cuenta que para los indios americanos Delaware, "el Creador, a pesar de que hubiese preparado para ellos, sobre la superficie de la Tierra, todas las cosas de las que gozan actualmente, había, sin embargo, decidido que los humanos permanecieran todavía ocultos algún tiempo en el vientre de su madre telúrica, para desarrollarse mejor, para madurar".

Los iroqueses, por su parte, creen que originariamente moraban debajo de la tierra, donde "siempre era de noche, por cuanto el sol no penetraba jamás"; y señalan que sólo pudieron emerger hacia la superficie una vez que uno de ellos logró encontrar una "abertura".

La tribu de los salivas (del Orinoco) refieren "un tiempo antiguo en que la Tierra Madre producía los humanos del mismo modo que produce en nuestros días los arbustos y los juncos".

De manera similar, Eliade relata que para la tribu de los zuñi al comienzo de los tiempos los "Mellizos de la Guerra" penetraron por medio de un lago hasta el mundo subterráneo, donde habrían hallado un pueblo "vaporoso e inestable" que se nutría exclusivamente con los vapores y los olores de los alimentos. Los míticos Mellizos habrían traído hasta la superficie de la tierra un cierto número de esos seres; de quienes descenderían os actuales seres humanos. Ésta sería la causa, según los zuñi, de que los hombres en un comienzo se alimenten solamente con "viento" y no puedan iniciar la lactancia hasta que la "cuerda invisible" se corte.

Los indios navajo, según reporta el mismo Eliade, se refieren a la Tierra como "Naëstsán", lo que significa "la Mujer horizontal" o "la Mujer acostada". Para ellos, al igual que para otros pueblos primitivos, los seres humanos en un comienzo vivían en el mundo subterráneo, del que luego emergieron. Este mito lo recuerdan y narran los navajo, por lo general, en ceremonias destinadas a la sanación de enfermos o a la iniciación de un candidato chamán, con lo cual se genera una íntima relación entre el mito del origen de la humanidad con aquellos rituales destinados a "rehacer" algo, ya sea la salud o la integridad vital del enfermo, o aquellos destinados a "hacer" o crear un nuevo estado espiritual, como es el caso de los chamanes.

Para los egipcios también es posible observar esta relación entre el nacimiento de los humanos y las profundidades de la tierra. Eliade refiere que para ellos, el vocablo "bi" significa tanto "vagina" como "galería de una mina".

Por su parte, en la mitología romana se refiere que, al realizarse la fundación de Roma, Rómulo habría horadado una cavidad en el suelo, la cual llenó de frutos, para posteriormente cubrirla y elevar sobre ella un altar, trazando a su alrededor un círculo con un arado. Es por ello que, según refiere el renombrado simbolista Jean Chevalier, la fundación de las ciudades posee un "carácter cosmogónico e imita la creación del mundo".

Para los griegos Hades es el dios que gobierna “el mundo subterráneo, el reino de las tinieblas, el seno de la tierra que contiene a los muertos”. No obstante, Hades se presenta con una doble faz; por cuanto, si bien gobierna el reino de los muertos, al mismo tiempo "vela por los frutos de la tierra". Esto se complementa al saber que el culto de Perséfone, a quien Hades había secuestrado, hecho su mujer y con quien pasaba seis meses del año habitando el inframundo, “estuvo asociado a los ciclos de la vegetación y a los Misterios de Eleusis”.

Por otro lado, la palabra caverna etimológicamente deriva del vocablo latín "cavus", del cual deriva también el verbo cavar, y que viene a significar: hueco, hondo, cóncavo, profundo y huevo.

Caverna, entonces, corresponde, según Chevalier, a "un lugar subterráneo o rupestre, con el techo abovedado, más o menos hundido en la tierra o la montaña, y más o menos oscuro".

Es posible inferir entonces que la caverna es un simbolismo arcaico del vientre materno y, por tanto, símbolo de transformación, de crecimiento, de gestación de una nueva vida. De este modo, el paso por el inframundo aparece como un requisito sinne qua non para la regeneración y el nacimiento a una nueva vida.

Sin embargo, al mismo tiempo, mientras hace referencia a la germinación y el nacimiento de nueva vida, de igual modo se presenta como el lugar en que finaliza la vida, como el "reino de los muertos".

Es así como, por ejemplo, para los japoneses, según cuenta Eliade, su dios se ocultó en una caverna sagrada “privando así al mundo de su luz”; mientras que, en las ceremonias fúnebres chinas, se expresa el deseo: "que la carne y los huesos retornen nuevamente a la Tierra".

Esta extraña semejanza entre el nacimiento y la muerte también es posible verla reflejada en el "nigredo", la "putrefacción", "el cuervo", del que se habla en la alquimia. Para los alquimistas la Gran Obra de la transmutación se inicia precisamente con el color negro, con la muerte, de la cual podrá nacer la nueva vida del metal, transformándolo en el preciado oro.

El Terapeuta como científico en acción

2007-11-18T15:59:00.000-03:00

En el transcurso del proceso terapéutico el terapeuta si bien por un lado procurará mantener una adecuada dosis de tensión, paralelamente intentará orientar la energía psíquica del sistema self paciente-terapeuta hacia caminos que faciliten la elaboración constructiva de los contenidos psíquicos del paciente. Para ello, es menester que el terapeuta lleve a cabo estrategias que le acerquen hacia la mejor y más completa comprensión de los elementos en juego.

Con tal finalidad elaborará hipótesis a modo similar de lo que lo hace un hombre de ciencias al abordar cualquier cuestionamiento o problema científico y, de igual modo, procurará establecer la certidumbre o falsedad de tales hipótesis. Y, tal como Estany señala que "las hipótesis científicas son enunciados que son susceptibles de ser sometidos a contrastación", asimismo las hipótesis clínicas podrán ser contrastadas con la información recogida por el terapeuta y con las intervenciones que realice con el objetivo de ir aclarando tales hipótesis, ya sea para confirmarlas, para desecharlas o para posponerlas para un momento más oportuno.

De hecho, como asevera el mismo Estany, es posible sostener "que el razonamiento científico y la mayor parte del razonamiento cotidiano se plantea en términos probabilísticos y que, por tanto, cuando evaluamos una hipótesis lo hacemos calculando la probabilidad de dicha hipótesis a la luz de la información que hayamos podido recabar". Por lo tanto, las conclusiones que puedan obtenerse tras la contrastación de la hipótesis con los antecedentes e información surgida en un caso determinado siempre deberán ser consideradas como nuevas hipótesis, que cada vez mejor fundamentadas, nos entregan una mayor probabilidad de acercarnos al correcto enfrentamiento del problema en cuestión.

Es así como la certidumbre o falacia de una proposición o hipótesis en estricto rigor debe ser siempre objeto de crítica y de constante revisión. Concordantemente, aunque por distintos razonamientos, la fenomenología de Husserl plantea la necesidad de dejar "entre paréntesis" aquello que es puesto ante nuestra mirada.

En palabras de Francisco Varela, el mundo no puede ya ser tomado al "estilo Galilei", es decir, no es dable pretender la obtención de "descripciones del modo en que el mundo en verdad es independiente del sujeto conocedor". No obstante, según afirma el mismo Valera, "el vuelco de Husserl hacia la experiencia y 'las cosas mismas' era solamente teórico", esto es, "carecía totalmente de una dimensión pragmática"; y, citando a Merleau-Ponty, asevera que "precisamente por tratarse de una actividad teórica post-factum no pudo capturar la riqueza de la experiencia; sólo pudo ser un discurso sobre dicha experiencia".

Incluso Varela va más allá aún, llegando a señalar que "la actitud abstracta que Heidegger y Merleau-Ponty atribuyen a la ciencia y la filosofía es en realidad la actitud de la vida cotidiana cuando uno no está alerta. Esta actitud abstracta es el traje espacial, el acolchado de hábitos y prejuicios, el blindaje con que nos distanciamos de nuestra propia experiencia".

De hecho, en esta situación dilemática se enmarca claramente la experiencia terapéutica. Por diversas razones, desde la formación académica, las teorías subyacentes o hasta los propios mecanismos psíquicos del terapeuta, es posible que éste pretenda establecer una relación aséptica, considerándose un observador e interventor externo, sin ningún involucramiento directo en el proceso terapéutico que se desarrolla ante sus ojos a modo de un experimento o práctica de carácter estrictamente científico.

No obstante, al parecer tales suposiciones no son más que fantasiosas pretensiones, que se derrumban al ser miradas por una segunda vez.

La imagen aparece muy nítida: es imposible meterse en el barro y pretender no ensuciarse al menos los pies.

Tal como el científico de cualquier área, el terapeuta debiera asumir su trabajo más que como una actividad efectuada desde lo incorpóreo y la abstracción una labor realizada desde una óptica "corpórea" e "integral"; vale decir, incorporando todo el rico bagaje que supone su calidad de ser humano.

El término "corpórea" es utilizado aquí en el mismo sentido que Varela le otorga respecto a la reflexión científica desde una visión fenomenológica, es decir, aludiendo "a una reflexión donde se unen el cuerpo y la mente"; con tal formulación Varela "pretende aclarar que la reflexión no es sobre la experiencia, sino que es una forma de experiencia en sí misma".

De esta manera, el terapeuta debiera participar del encuentro terapéutico con todas sus funciones cognitivas activadas; ya sean pensamientos o sentimientos, sensaciones o intuiciones. Así se hará partícipe de un proceso que no sólo enriquecerá mayormente a su paciente, sino que también le enriquecerá a sí mismo.

La tensión en terapia

2007-11-03T15:44:00.000-03:00

El encuentro terapéutico que se establece en lo que podríamos denominar el "self paciente-terapeuta", supone que uno de los mundos que se intersectan en dicho encuentro está validado institucionalmente —correspondiente al rol del terapeuta—, en tanto el otro mundo —el del paciente— acude al anterior en procura de ayuda específica para lo cual acepta y valora la validación institucional que se otorga al terapeuta.

En un encuentro así planteado, es evidente la disparidad que aflora y que genera al menos un par de dilemas. Un primer dilema está en que ambos participantes sean capaces de soportar y sostener a través del tiempo la tensión que implica una situación de distribución disímil del poder en una relación de esta naturaleza. En un segundo nivel y de manera simultánea al anterior, el terapeuta debe procurar mantener y sobrellevar adecuadamente la tensión entre el bagaje profesional-académico-institucional que fundamenta tanto su intervención como su razón de estar en la relación terapéutica, versus la propia situación de encuentro entre dos seres humanos, cada uno con su propio mundo significante.

La tensión puede ser descrita como un diferencial establecido por una contraposición o interacción de fuerzas; en tal sentido, se puede hacer corresponder con el concepto físico de energía potencial. La resolución de dicha tensión corresponde a la distensión provocada por la liberación de la fuerza, ya sea por un desborde descontrolado o un encauzamiento creativo de ella.

Al parecer entonces, una práctica clínica adecuada, una buena práctica terapéutica, requiere de una correcta resolución de las tensiones involucradas.

Dinámicamente, se tiene una polaridad inicial provocada por la aparición de dos fuerzas que interactúan. Dicha polaridad constela el arquetipo del binario, el cual pudiera ser resuelto desde una perspectiva del poder, en cuanto uno de los dos —generalmente el terapeuta— puede generar o hacer presencial algún tipo de poder sobre el otro; o bien desde la perspectiva del amor, en la cual se procura una resolución sintética que mancomune a los dos elementos originales y originarios de la tensión en un tercero en que se establezca la "conjunctionis" o reunión de los opuestos.

Si es la segunda la perspectiva adoptada, se podrá establecer una com-unidad que devenga en un mundo compartido con tensiones internas, pero ya sistémicamente estabilizado, con su propia homeostasis.

En una "unidad compuesta" como la así establecida las tensiones internas se resolverían más bien por cambios tipo 1 que por aquellos del tipo 2, según lo descrito por Paul Watzlawick y sus colaboradores de Palo Alto. Ello, por cierto, hasta el surgimiento de situaciones en que la tensión sea tan grande que derive en una disyuntiva entre la destrucción del sistema o una reestructuración radical de éste.

En el primero de ambos casos, la relación terapéutica se verá finalizada, ya sea por una oportuna derivación por parte del terapeuta, por un "acting" del paciente o definitivamente por el abandono por parte de éste de la terapia.

Por el contrario, en el segundo caso, la tensión entre los opuestos — adecuadamente inducida y orientada por parte del terapeuta— podrá conducir al aumento en la motivación del paciente, de modo tal que se posibilite así un avance hacia la resolución efectiva del problema que le traía a consultar; lo que en términos de Watzlawick significaría la ocurrencia de un cambio tipo 2., es decir, un cambio transformativo.

El self paciente-terapeuta

2007-09-10T21:34:00.000-04:00

La práctica de la psicología clínica supone un diálogo o encuentro entre dos mundos significantes –el del terapeuta y el de su paciente— en el marco de un contexto histórico, cultural e ideológico. Cada uno de esos mundos dialogantes lo podemos entender como una totalidad, una gestalt o un conjunto de elementos con un cierto sentido, organización y/o estructura que le es propia y cuyo centro es un ser humano. De este modo, dichos mundos significantes vendrían a conformar lo que también podría llamarse realidades individuales.

La realidad podría ser referida por la totalidad de aquello que el individuo percibe y que conforma su mundo individual; en tanto que, a modo de trasfondo, la existencia estaría constituida por todos aquellos fenómenos compartidos tanto por seres humanos, animales y objetos, los cuales obedecen a leyes o formas de organización que trascienden las personales realidades.

Por cierto que los seres humanos no constituyen cada uno de ellos compartimentos infranqueables y aislados. Más bien, es posible hablar de una inter-realidad o intersubjetividad que surge a partir de la intersección de vivencias de distintos individuos –que de algún modo podríamos entender como la "deriva co-ontogénica" a la que alude Humberto Maturana–, lo que les permite aprehender la existencia que les sirve de fundamento. De este modo, es posible referir entonces que, de alguna manera, la realidad encuentra “su nicho” en la existencia.

El concepto de “nicho” fue expuesto por Maturana en términos de “aquella parte del medio en la que se distingue un sistema, es decir la parte del medio que le es operacionalmente complementaria”. El tal sentido y entendiendo la realidad como un sistema, las diversas realidades y la existencia se complementan. Por un lado la realidad necesita de una existencia en la cual fundarse, de la cual tomar sus elementos estructurales; en tanto la existencia requiere de una realidad que la integre y la organice. Mediando entre ambas se encuentran los nichos que permiten el diálogo estructurante entre la realidad y la existencia. De este modo y de manera concordante con lo propuesto por Maturana para los sistemas, el nicho es la parte de la existencia que está obscurecida por la realidad.

De este modo, el denominado "ser-en-el-mundo" de Heidegger o su versión hispanoparlante de "yo soy yo y mis circunstancias" de Ortega y Gasset adquieren pleno significado, lo que es particularmente relevante en la práctica de la psicología.

Hombre y Sociedad, realidad y existencia, sujeto y objeto, constituyen conceptos complementarios que no hacen sino dar cuenta de una abstracción que, amparada en el pensamiento analítico, separa las unidades para aproximarse a su entendimiento por parte del científico –o, en nuestro caso particular, del psicólogo clínico—. Ejercicio por cierto incompleto si no se logra la posterior y necesaria síntesis integradora, que posibilite la real comprensión del ente bajo estudio.

De modo similar, en términos junguianos, podemos plantear que existiría un “self humano”, que daría cuenta de todo aquello que podemos llamar "lo humano" y que está presente, caracteriza y define a todos los seres humanos; el “self individual”, por su parte, daría cuenta de la particular y específica realidad que cada uno de los seres humanos vivencia.

No obstante, el "self" en sí sería una estructura unitaria, sólo divisible intelectualmente para fines de análisis; pero presuponiendo, por cierto y como ya se ha dicho, una síntesis final integradora que complete el ejercicio intelectual.

Es entonces en la “realidad” en donde cada uno tiene la posibilidad de "vivenciar" la presencia del Self. El Self, por un lado, sería aquello que otorga organización a la existencia, organización que nos puede ser revelada sólo por medio de símbolos, en virtud de los cuales nos es posible ir construyendo nuestras particulares realidades. Pero, al mismo tiempo, el self cumple un rol estructurante de la realidad, otorgándole a ella un basamento concreto y entregándole un marco que posibilite la interacción de ésta con otras realidades.

Asimismo, es posible hablar de "self grupales", cuando ellos están referidos a grupos de seres humanos; entre los cuales el "self paciente-terapeuta" sería una caso específico.

La Trascendencia que posibilita la Terapia

2007-08-18T21:02:00.002-04:00

El psiquiatra chileno Armando Roa, en su texto Drogas y Antipsiquiatría, reflexiona acerca de que “el hombre es imagen y semejanza de Dios; si no vislumbra a Dios del cual es su imagen, tampoco se vislumbra ni a sí mismo ni a su prójimo, y no le cabe otro augurio que el profetizado por Foucault, desaparecer como un rostro en la arena”.

Lo que el concepto de Dios pueda significar para cada individuo es algo que no nos corresponde aquí enjuiciar. Ahora bien, el Self para la psicología analítica se refiere, en términos estructurales, a la totalidad psíquica del individuo, conformado tanto por la conciencia, por el inconsciente personal y por el inconsciente colectivo.Al respecto, Carl Jung en Psicología y Alquimia plantea que “en el uso científico del término, el Self no señala ni a Cristo ni a Buda, sino más bien a la totalidad de figuras correspondientes, y cada una de esas figuras es un símbolo del Self”.

El Self, en tanto estructura arquetipal, se revela al ser humano mediatizado por símbolos. La posibilidad para el ser humano de trascender su realidad inmediata y no limitarse a "desaparecer como un rostro en la arena" está precisamente en aprehender el lenguaje de los símbolos, de modo tal de adentrarse conscientemente en su proceso de individuación.

El desarrollo del individuo se realizará ya sea consciente o inconscientemente. Sin embargo, si ocurre del segundo modo estará más expuesto a quedar preso de fijaciones que le impidan avanzar sanamente por su propio camino de individuación.

El trabajo por el desarrollo de una actitud simbólica en el paciente se torna así en una vital herramienta en el trabajo terapéutico. Dicho trabajo supone en el terapeuta el ejercicio de un rol de iniciador en el mundo del símbolo y a la vez oficiante del ritual del proceso terapéutico.

La actividad terapéutica se constituye entonces en una verdadera religión, en tanto su finalidad es lograr religar los distintos aspectos de la personalidad del individuo, en procura del avance en su propia individuación; proceso en el cual los símbolos constituyen por excelencia los entes religadores de la psiquis y, por ello, pueden ser considerados como las flechas de Eros que logran atar la psiquis posibilitando así la anhelada "coniunctio".

La psicoterapia: mayéutica e iniciación

2007-08-14T22:05:00.000-04:00

Dionisio Aeropagita, también conocido como Dionisio el Místico o el Pseudo-Dionisio, en su obra "Jerarquías Eclesiásticas" se refiere a los rituales en los siguientes términos: “es por ellos que se confiere su plena realización a todos los símbolos más divinos y a las santas ordenanzas”.

No obstante, al parecer, para lograr llegar a vivenciar apropiadamente el ritual es menester vivenciar previamente una iniciación en el mundo de los fenómenos simbólicos, en cuanto referentes de elementos arquetípicos subyacentes.

Según expresara el antipsiquiatra Ronald Laing: “En vez de la ceremonia de degradación del examen psiquiátrico, diagnosis y prognosis, necesitamos (…) una ceremonia de iniciación, a través de la cual se guíe a la persona, con pleno estímulo y sanción sociales, hacia el espacio y el tiempo interiores”. Más adelanta profundizaba: “Las sociedades humanas en diversas épocas y lugares han tenido fe en un método de ‘psicoterapia’ que el hombre occidental ha olvidado y reprimido: el regreso al Caos. El hombre «arcaico» y «primitivo», para curarse (…) [entra] en el tiempo mítico y eterno que precede a todos los orígenes. Se deintegra o es desintegrado, como persona que existe en el tiempo histórico y «egoico»”.

En un sentido similar Chevalier afirma que “para inteligir toda la extensión de la expresión simbólica, será necesario un cierto despertar de la conciencia hacia esa dimensión, que ciertos filósofos llamaban la «dimensión vertical de lo real»; y la verticalidad comprende, a la vez, la profundidad y la altura”. Concordantemente el simbolista Eliphas Lévi asevera que “la ciencia se conserva por el silencio y se perpetúa por la iniciación”.

Por su parte, el analista italiano Luigi Zoja asevera que la “iniciación”, entendida como un “paso” que avanza “de lo profano a lo sagrado” a través de “fases de muerte y renacimiento”, posee un carácter arquetípico; sin embargo, acota que “la sociedad actual ha perdido prácticamente la capacidad de ofrecer iniciaciones institucionales”.

Mircea Eliade, en su obra "Herreros y Alquimistas", reflexiona entorno a que “el «profano» que tiene sueños alquímicos y se aproxima a una integración psíquica atraviesa por las pruebas de una «iniciación»; sólo que el resultado de esta iniciación no es el mismo que el de una iniciación ritual o mística, aunque puede ser asimilado funcionalmente a ella”.

Pues bien, la ejecución de cualquier ritual supone la participación de un oficiante que ponga en acción dicho ritual. Esto tradicionalmente también ha ocurrido en relación a las ceremonias de iniciación, en las cuales es menester la participación de un guía o un hierofante, cuya forma arquetípica más característica la constituye probablemente la de Hermes en su rol de psicopompo o guía de las almas.

Es así como entonces, el rol del terapeuta en procura de la adquisición de una actitud simbólica se corresponde con la de Hermes psicopompo, en tanto oficiante de un ritual que avanza en la concienciación de los símbolos que de este modo podrán actuar como catalizadores del proceso de individuación; pero, más aún, el terapeuta debe previamente actualizar su rol de iniciador e introducir al paciente en el mundo de los símbolos y en el rol trascendente de estos.

El rol de partera que supone un proceso realmente mayéutico o de alumbramiento en el mundo simbólico del paciente por parte del terapeuta, implica previamente el despertar de la denominada "actitud simbólica" en el propio terapeuta. Tarea crucial que torna en imprescindible el trabajo del mismo terapeuta por adentrarse en el misterioso y numinoso mundo de los símbolos.

La terapia y el ritual de la sanación

2007-07-23T19:38:00.000-04:00

El rumano historiador de las religiones Mircea Eliade plantea en uno de sus textos que “la imaginación, el sueño, la alucinación, redescubren un símbolo alquímico —y por ese mismo hecho colocan al paciente en una situación alquímica— y obtienen una mejoría que en el nivel psíquico corresponde al resultado de la operación alquímica”.

Por cierto que la “situación alquímica” y la “operación alquímica” a las que alude Eliade pueden ser entendidas como referentes arquetípicos de las situaciones de crecimiento humano, a las que también denota como “mejoría en el nivel psíquico”.

Es posible colegir que la mejoría a la que se refiere Eliade podrá ser producto del azar, de causas fuera del espacio terapéutico o simplemente no derivadas de manera directa de la intervención terapéutica. Sin embargo, podemos plantear la hipótesis (fundamental en la psicología) de que la acción del terapeuta está en condiciones de generar a lo menos alguna intervención en la mejoría esperada.

Al respecto Mircea Eliade señala acerca del lenguaje simbólico que “el Rosarium nos advierte aún que «esas cuestiones deben ser transmitidas místicamente» (…) lo mismo que la poesía, que emplea fábulas y parábolas»”. Pero Eliade va todavía más allá y plantea que “probablemente se trata de un «lenguaje secreto», como el que encontramos tanto en los chamanes de las sociedades arcaicas como en los místicos de las religiones históricas, «lenguaje secreto», que es a la vez expresión de los sentimientos intransmisibles de otra forma a través del lenguaje cotidiano y comunicación críptica del sentido oculto de los símbolos”.

En tal sentido el profesor francés Jean Maisonneuve afirma que “la eficacia no puede ser atribuida sólo al símbolo. La oferta de un proceder simbólico (chamánico, psicoanalítico u otro) resultaría estéril frente a la apatía. La espera, la presencia del deseo y de la esperanza que el oficiante estimula en el individuo o en el grupo y que los símbolos mediatizan, han de coexistir. En definitiva, el rito aparece como la condición necesaria de una eficacia simbólica, pero no opera si no encuentra una demanda suficientemente intensa”.

De este modo, los símbolos requieren un rito que los ponga en práctica de manera consistente, concordándolos con otros, para así ir entretejiendo con ellos la intrincada telaraña de los sistemas simbólicos, a partir de los cuales los símbolos adquirirán su real dimensión y su completa vitalidad.

Desde esta perspectiva, en cada sesión de terapia se desarrolla conciente o inconscientemente un ritual-ceremonia que, quiérase o no, siempre irá poniendo en práctica diversos símbolos. Nuestra labor como terapeutas pareciera consistir en tomar conciencia de ese ritual y transformarnos en verdaderos oficiantes del mismo. Así podremos intervenir eficientemente y estaremos en condiciones de colaborar en la expresión apropiada de aquellos elementos que deben ser considerados en ese momento por el paciente para avanzar en su proceso de individuación.

La universalidad del símbolo

2007-07-09T23:14:00.000-04:00

Ernst Cassirer, en su "Antropología Filosófica", postula que una señal mantiene una relación “con la cosa a que se refiere de un modo único y fijo”. En cambio, respecto al símbolo, el mismo autor plantea que “no sólo es universal sino extremadamente variable”, de modo tal que es posible “expresar el mismo sentido en idiomas diversos y, aun dentro de los límites de un solo idioma, una misma idea o pensamiento puede ser expresada en términos diferentes”. Lo cual daría cuenta de la riqueza que significa la utilización del lenguaje simbólico.

En modo similar se expresa Joseph Campbell al señalar en una entrevista televisiva que “todas las religiones son verdaderas para su época”; es decir, que el acoplamiento simbólico entre el elemento simbólico y el observador y más aún la actitud simbólica de este último, nos franquean el camino hacia una comunicación universal.
La experiencia en el trabajo al interior de una cárcel, con algunos individuos incluso analfabetos, con escaso número de palabras en el léxico personal, permite dar cuenta de que a veces las palabras –es decir, las señales o símbolos convencionales– no son suficientes para comunicarse y colaborar en el cambio terapéutico. Y es allí donde se hace de extrema utilidad terapéutica el uso de símbolos; cuidando por cierto de respetar el sistema simbólico propio de cada individuo y de su subcultura, pero procurando al mismo tiempo expandir la concienciación de su quantum simbólico para así despertar o acrecentar la actitud simbólica de cada uno de ellos.
Para cumplir esta tarea de manera eficiente, nuevamente las palabras de Jung parecen certeras, en cuanto a que para comprender los símbolos de la propia cultura es mejor adquirir la perspectiva necesaria, para lo cual en la práctica es preferible comenzar por adentrarse en los símbolos de otras culturas, a lo que Jung en "Psicología y Simbólica del Arquetipo" denomina “investigación comparativa de los símbolos”.

Es decir, para contribuir en el desarrollo de la actitud simbólica es menester recurrir a diversos sistemas simbólicos y procurar comprender las analogías que es posible establecer entre ellos, ya que subyacentes a dichas analogías es probable que se hallen arquetipos, esto es, padrones de organización que se expresan en los símbolos propios de cada sistema simbólico y que al tomar conciencia de ellos es posible proceder por aproximaciones o por “circumambulatio” para avanzar hacia un aprehendizaje cada vez más profundo y certero de la quididad a la que tales símbolos están designando o representando.

El quantum simbólico

2007-06-01T21:45:00.000-04:00

Si entendemos por actitud simbólica, aquella propia de quien vivencia conciente y voluntariamente un fenómeno simbólico, podríamos afirmar que no todos los individuos son capaces de desplegar dicha actitud de una misma manera. Pareciera ser que ella puede ser desarrollada y, por tanto, que es posible referirse en términos cuantitativos hacia tal actitud simbólica. De este modo, podría hablarse de un cierto nivel de potencial simbólico que toda cultura o ser humano posee, el cual se expresa por medio de los símbolos que tengan tal carácter para esa cultura o persona en lo particular, a lo que podríamos denominar como “quantum simbólico”.

De esta manera, para el recién nacido, prácticamente carente de conciencia, el quantum simbólico es extraordinariamente escaso en diversidad, pero extraordinariamente extenso en profundidad. La diversidad y la profundidad serían dos aspectos o dimensiones de este quantum simbólico.

La diversidad daría cuenta de la cantidad de símbolos que son posibles de identificar como tales por la cultura o individuo; en tanto que la profundidad correspondería a la fascinación o carga vivencial que los elementos simbólicos logren despertar en el observador.

A partir de este quantum simbólico se construirán los diversos sistemas simbólicos específicos, en cada uno de los cuales sus componentes se encontrarán relacionados interdependientemente, explicándose unos a otros y colectivamente direccionados hacia una equifinalidad. Claro está que es posible establecer metasistemas simbólicos, los cuales revelan un sentido unitario común para toda la humanidad, esto es, un inconsciente colectivo.

Por otra parte, debe señalarse que el quantum simbólico sólo surge en presencia de un observador que lo experimente y por lo tanto sería consustancial a él. Por su parte, por cuanto el símbolo sería la forma en que los arquetipos se hacen presentes en la conciencia humana, la actitud simbólica daría cuenta de la capacidad de percibir concientemente el quantum simbólico de un elemento simbólico determinado.

De igual modo, es posible colegir que el quantum simbólico posee similares características que la energía, esto es, no se crea ni se pierde, sólo se transforma. Lo que podrá variar será el grado de conciencia y la profundidad o la diversidad, en tanto expresiones del quantum simbólico; pero dicho quantum será permanente y, como ya se expresó, consustancial al observador.

La esencia trascendente del símbolo

2007-05-22T23:35:00.000-04:00

De acuerdo con muchos estudiosos del simbolismo, el símbolo es en esencia “trascendente”, por cuanto no alude a realidades inmediatas, sino a realidades metafísicas que trascienden el significado concreto y específico del objeto simbólico en sí.

Por otro lado, para la existencia del fenómeno simbólico es requisito la participación o acoplamiento entre un observador con actitud simbólica y un elemento simbólico que sea capaz de referir a realidades trascendentes.

Al respecto, es posible entender que cuando refiere a un “observador”, se está hablando tanto de individuos en particular como de colectividades culturales, en tanto conformen sistemas simbólicos específicos.

Asimismo, el símbolo no establece una conexión con aquello a lo que refiere de una manera esporádica; sino que, por cuanto lo referido pertenece al “mundo humano del sentido” –en tanto realidades arquetípicas– es vivenciado por el observador como una característica propia del objeto simbólico. Es por ello que el acoplamiento simbólico –es decir, la confluencia de elemento simbólico y de actitud simbólica– será experimentado como una relación eterna y consustancial. Esto hará que tanto lo referido como el referente simbólico sean mutuamente evocadores.

Cada individuo y cada cultura revistirá de atributos propios a las manifestaciones simbólicas de los arquetipos. Muy probablemente las formas específicas que adquiera cada elemento simbólico dependerán en gran medida del contexto cultural en que se desenvuelva; pero su esencia –su quididad– permanecerán inalterables por cuanto se refieren a elementos colectivos, independientes de los sistemas simbólicos particulares en que se expresen.

Por lo anterior, resulta plausible que en cada sistema simbólico específico un símbolo ostentará tal calidad de manera permanente y si llega a perder dicha condición, en realidad podría decirse que para esa cultura o esa persona tal elemento no constituyó un real símbolo, sino a lo sumo un mero signo o señal circunstancial.

El fenómeno simbólico y la actitud simbólica

2007-05-15T20:03:00.000-04:00

Etimológicamente la palabra símbolo derivaría del griego “syn-tobalein” que significaría “arrojarse juntos” o del griego “Sym-ballein”, que vendría a significar “lanzar (juntamente) con”. De este modo, es posible afirmar que su origen etimológico lo relaciona con la acción de reunir o religar dos o más cosas. De hecho se dice que en la Grecia clásica se utilizaba tal expresión para referirse a “dos partes de una pieza rota que servían para reconocimiento o contraseña. Cada una completaba a la otra y juntas daban el sentido”.

El estudioso del simbolismo tradicional Jean Chevalier señala algo que otros autores en otras palabras pero en similar sentido han señalado antes; esto es, que el símbolo “rememora al espíritu (…) la naturaleza verdadera de los arquetipos divinos que son el modelo mismo de su ser”. Y de manera similar, el francés Paul Claudel afirma que “la Sabiduría Eterna… no se ha dirigido a nosotros más que en Parábolas, sirviéndose, no de razonamiento, sino explicándolo en el lenguaje de esas cosas que nos rodean y que desde el día de la creación no han dejado de hablarnos” .

Por su parte, el chileno Gastón Soublette asegura que “la fuerza de un símbolo, se entienda o no racionalmente su significado, reside en una efectividad intrínseca, la cual proviene del hecho de estar constituido por elementos que pertenecen a la herencia simbólica inconsciente de la humanidad, que actúa sobre los hombres aunque éstos los ignoren”. En otras palabras, podemos ver una referencia al símbolo como ente actualizador o cristalizador de los elementos arquetípicos del ser humano.

Ahora bien, es posible diferenciar lo que designa la palabra “símbolo” ya sea en términos generales o en términos particulares. En el primer caso, se referiría a la multitud de elementos que son capaces de portar una simbolización, es decir que potencialmente pueden simbolizar algo. En tanto, el símbolo, en términos particulares, puede ser entendido como un elemento físico concreto –o una imagen de éste– que designa una realidad abstracta; con lo que se logra diferenciar el símbolo mismo de otros elementos simbólicos como el mito o el ritual.

Diferenciando el símbolo de lo que podría llamarse en términos generales como “elementos simbólicos”, es factible referirse ahora a lo que constituiría el “fenómeno simbólico”.

Es así como, no obstante las características propias de cada elemento simbólico, no basta el símbolo “per se” para ser percibido como tal por el observador, al modo de un hecho dado; más bien puede llegar a estimarse como tal sólo a partir de la interrelación que establece con éste, conformándose de tal modo entre elemento simbólico y observador una “relación simbólica”.

Sin embargo, dicha relación simbólica puede desarrollarse de manera conciente o de manera inconsciente. Para que la relación simbólica adquiera el carácter de consciente, requiere de una actitud particular de la conciencia de quien percibe o vivencia el elemento simbólico, actitud que en psicología analítica se conoce como “actitud simbólica”.

De este modo, el fenómeno simbólico requiere de la existencia de dos factores constituyentes que se acoplen: el elemento simbólico a observar y un observador que enfrente dicho elemento simbólico. Para que tal fenómeno se haga conciente, requiere, a su vez, de una actitud simbólica; y, en virtud de que el proceso de individuación supone una conciencia que lo vivencie, la actitud simbólica aparece como una especie de catalizador del referido proceso de individuación.

Al respecto, Carl Gustav Jung da cuenta de que mientras algunos individuos poseen tal "actitud simbólica", otros se limitan sólo a subordinar el sentido de los fenómenos a los hechos concretos; de lo cual es posible inferir que en tales casos el contacto con los símbolos se hace sólo a un nivel inconsciente.

De este modo, al hablar de símbolos es necesario considerar los dos elementos constitutivos del fenómeno simbólico, es decir, tanto el elemento simbólico en sí como la actitud simbólica requerida por parte de su observador. Es entonces la relación de acoplamiento entre ambos constituyentes lo que determina la existencia de un fenómeno simbólico conciente que contribuya al proceso de individuación; el cual nos permitirá re-ligarnos como una integralidad, descubriéndoonos como verdaderos hombres integrales.

Reunir lo que está separado... ¿Es posible la convivencia entre dios y el diablo?

2007-01-16T23:35:00.000-03:00

Es posible imaginar las largas y oscuras noches del hombre primitivo, sin luz artificial y con millones de estrellas por observar.
De tanto admirar dichas estrellas les fue dando un orden y un sentido, generando las constelaciones, en las cuales podía ver la proyección espacial de sus mitos y sus padeceres psicológicos.
Con el tiempo aquellos hombres fueron conformando sistemas de descripción para procurar comprender su universo, tanto físico como psicológico. Así es como fueron labrando su desarrollo, dejando huellas en el camino.
Los mitos, la alquimia, la astrología y tantos otros rastros culturales fueron dando cuenta de un fenómeno que subrepticiamente trascendía en todas las culturas, en todos los tiempos y en todos los lugares: el inconsciente colectivo, un ente pletórico de los arquetipos que definen y organizan la existencia.
No obstante, esos arquetipo adquieren sentido sólo en la presencia de un observador, de una conciencia que los atisbe y les de forma.
Ahora bien, como se sabe, el origen etimológico del término “símbolo” se encuentra en “sym-ballein”, que significa “lanzar (juntamente) con”. Esta expresión aludiría a las dos partes de una pieza rota, cuya reunión servía como reconocimiento o contraseña, ya que ellas se completaban mutuamente y juntas adquirían sentido.
Por su parte, la palabra “diablo” tendría su origen etimológico en “dia-ballo” que significa dividir. Es el diablo entonces la dualidad que, en su aspecto negativo, significa la polarización, la diferenciación, la división. Es simbólicamente la separación que establece Dios mediante una espada, tras la expulsión del hombre del paraíso.
El diablo, en consecuencia, desde el punto de vista psicológico puede personificar la separación entre el consciente y el inconsciente, entre el mundo arquetípico y el mundo simbólico.
Sin embargo, esa diferenciación logra ser complementada y, por ello, transformada, gracias a la intervención del símbolo. De hecho, como señala Chevalier: “El símbolo religa los diferentes niveles de la conciencia individual y colectiva”.
Más aún, así visto, el símbolo re-liga nuestra conciencia con el inconsciente colectivo, de modo tal que el fenómeno simbólico se constituye en ente unificador del sistema psíquico, deviniendo así en el fundamento de la re-ligión en el ser humano.
En tal sentido, Erich Fromm reflexiona: "el lenguaje simbólico es el único idioma extranjero que todos debiéramos estudiar. Su comprensión nos pone en contacto con una de las fuentes más significativas de la sabiduría, la de los mitos, y con las capas más profundas de nuestra propia personalidad. Más aún, nos ayuda a entender un grado de experiencias que es específicamente humano porque es común a toda la humanidad, tanto en su tono como en su contenido".
Para finalizar, parece oportuno reproducir lo expresado por el connotado estudioso del simbolismo Jean Chevalier, quien señalara: “Si tú eres sensible al símbolo, te conocerás a ti mismo; conocerás a los demás, al Universo y a los dioses”.
O como como escribiera Fulcanelli: “¡Cuantas maravillas, cuantas cosas insospechadas no descubriríamos, si supiésemos disecar las palabras, quebrar su corteza y liberar su espíritu, la divina luz que encierran!”.

Los arquetipos

2007-01-11T19:34:00.000-03:00

"Ellos se proyectan interiormente hacia mí
y yo me proyecto exteriormente hacia ellos;
y, resulte bueno o malo
formar parte de ellos,
de ellos formo parte;
y de cada uno de ellos y del conjunto
yo tejo el canto de mí mismo”
Walt Whitman. Hojas de Hierba.

En razón de que los seres humanos compartimos contenidos psíquicos y formas de comportamiento inconscientes que son iguales en todas partes y en todos los individuos es que Jung llegó a proponer la existencia de ciertas entidades a las que denominó “arquetipos”.

En tal sentido, los arquetipos constituyen "predisposiciones heredadas a reaccionar de tal o cual modo" o, dicho de otra manera, constituyen una "disposición innata a la formación de representaciones paralelas o bien estructuras universales, idénticas, de la psique". De esta forma, los arquetipos vienen a constituir un símil del concepto de “pautas de comportamiento” o “patrones de organización”.

Por tanto, no cualquier imagen o idea podrá tener el rango de arquetípica. Para que sea posible aseverar que una imagen, una idea o una conducta tiene el carácter de arquetípica debe necesariamente poderse comprobar su existencia idéntica, tanto en su forma como en su significado, de manera transversal en la historia de las culturas humanas.

Para completar el cuadro, debe considerarse que tales patrones de organización en general nos son desconocidos en la vida diaria, por lo que poseen un carácter inconsciente. Además, si ellos se hallan en todos los seres humanos, es posible afirmar que constituyen un inconsciente colectivo. En tal sentido, si el arquetipo habita en el inconsciente colectivo, entonces el símbolo viene a constituir su representación en la conciencia.

Ahora bien, retomando el análisis de las entidades arquetípicas, podrá establecerse, en términos generales, una diferenciación entre figuras arquetípicas -como la madre, el hijo, el padre, dios, el sabio, etc.-, acontecimientos arquetípicos -como el nacimiento, la muerte, la separación de los padres, el matrimonio, etc.-, objetos arquetípicos -como el agua, el sol, la luna, los peces, las serpientes, etc.-, y procesos arquetípicos -como la adaptación, la individuación, la depresión, etc.- .

Por su carácter profundamente inconsciente, los arquetipos no pueden ser captados directamente por la consciencia. Sólo es posible tener conocimiento consciente de ellos por medios indirectos.

Concordantemente, con cierta amplitud de criterio, podemos dar cuenta de que en el Zohar —libro tradicional de la Cábala— se señala: "Antes que cualquier forma hubiera sido creada, Dios estaba solo, sin forma, y semejante a nada. Y por razón que el hombre no es capaz de describirse a Dios como realmente es, no le está permitido representarlo ni en pintura, ni por su nombre, ni incluso por un punto. Pero después que Él hubo creado, al hombre, Dios quiso ser conocido por sus atributos".

De esta forma, la Cábala reconoce la incapacidad del ser humano para conocer lo que podríamos denominar la "esencia divina"; de modo tal que, puesto que aquello que es incognoscible es por tanto permanentemente inconsciente, podemos suponer que existe una potencial analogía entre el concepto cabalístico de Dios —o esencia divina— y el concepto junguiano de arquetipo.

En la misma línea, los símbolos vendrían a constituirse en las "emanaciones" o "atributos" de Dios señalados por la cábala y que son los medios por los cuales, de manera indirecta, es factible acercarse en alguna medida a la esencia divina, al inconsciente colectivo.

De hecho, Dion Fortune nos dice que los cabalistas “no tratan de explicar a la mente lo que la mente es incapaz de comprender, sino que suministran una serie de símbolos para meditar”, limitándose a señalar que "lo Absoluto" está más allá de las posibilidades de conocimiento del ser humano. Esto lo simbolizan situando el llamado “Velo de la Existencia Negativa” en el límite entre lo cognoscible y lo incognoscible.

El símbolo y la perspectiva Junguiana

2006-12-28T23:32:00.000-03:00

Carl Jung, estudioso del simbolismo tradicional anidado en artes como la alquimia, descubre que en general dichas artes aluden al símbolo como algo trascendente, no convencional y universal. A partir de tales reflexiones, Jung llega a entender al símbolo como "la mejor designación o fórmula posible de una situación factual relativamente desconocida, pero cuya presencia se conoce o se exige".

Pero Jung va más allá y aún más específicamente señala que “un símbolo no es un signo arbitraria y deliberadamente establecido, de un hecho conocido y concebible; sino una expresión manifiestamente antropomorfa, y por ello limitada, y sólo parcialmente válida, de algo suprahumano y sólo concebible hasta cierto punto. El símbolo es sin duda la mejor expresión posible, pero permanece por debajo de la altura que corresponde al misterio que designa”.

En dicho sentido, Jung nos señala que los símbolos no deben ser confundidos con los "signos", los que corresponderían a elementos "semióticos" poseedores de "un significado fijo", por cuanto constituyen abreviaturas convencionales para una cosa conocida, o alusiones a ella de uso generalizado. El símbolo en cambio, a diferencia del signo, posee "numerosas variantes análogas, y de cuantas más disponga tanto más completa y exacta es la imagen que esboza de su objeto".

Ahora bien, esta noción de símbolo podríamos decir que da cuenta de un objeto de estudio que, en términos más generales, podría llamarse "fenómeno simbólico". Con tal denominación podríamos entender el sistema conformado por un elemento simbólico o simbolizante, por un lado, y nuestra percepción, por el otro lado.

El elemento simbolizante puede ser de diversas índoles —ya sea gráfico, gestual, ritual, mítico, etc.—, pero deberá estar en condiciones de, al menos potencialmente, impactar en algún grado o forma la percepción del observador.

Claro está que si nuestra percepción no está abierta a aprehender dicho fenómeno, éste no generará impacto real alguno; por lo cual una “actitud simbólica” por parte del observador es un requisito indispensable para la existencia del fenómeno simbólico.

Ahora bien, el simbolismo corresponde, según Paul Diel, a un “conocimiento intuitivo del funcionamiento psíquico”. Esta afirmación adquiere plena luz si consignamos la aseveración junguiana de que "todos los símbolos, en su variedad infinita, en tanto son imágenes libidinales pueden reducirse en suma a una raíz muy sencilla: la libido y sus propiedades".

De este modo, podemos concordar con Fromm en cuanto a que “el lenguaje simbólico es un lenguaje en el que el mundo exterior constituye un símbolo del mundo interior, un símbolo que representa nuestra alma y nuestra mente”.

Del Lenguaje al Símbolo

2006-12-14T23:31:00.000-03:00

El filósofo inglés Bertrand Russell establece que “el lenguaje es un medio de exteriorizar y dar a conocer nuestras experiencias”; agregando que dos serían sus “fines primarios”: la expresión y la comunicación. No obstante, debemos considerar que tal comunicación no necesariamente se lleva a cabo hacia el exterior de la psiquis de cada ser humano, sino que también ocurre constantemente hacia su propio interior —por ejemplo, a través de reflexiones y “autodiálogos”— y no sólo a nivel consciente, sino también inconscientemente —por ejemplo, mediante recuerdos y sueños—.
Por su parte, el terapeuta y teórico de las comunicaciones Paul Watzlawick describe la existencia de dos tipos de lenguaje: uno con caracteres de "objetivo, definidor, cerebral, lógico, analítico” —identificado como ”el lenguaje de la razón, de la ciencia, de la interpretación y la explicación"—; y otro que podría ser llamado “el lenguaje de la imagen, de la metáfora, del pars pro toto, acaso del símbolo y, en cualquier caso, el lenguaje de la totalidad”.
De igual modo, en lingüística es posible distinguir dos modos de comunicación: el digital y el analógico. La modalidad digital es aquella en que para referirse a algo se utiliza una “designación que sólo tiene con lo designado una mera relación arbitraria”, es decir, convencional. En tanto que si entre la designación y lo designado existe una relación de semejanza de algún tipo, se está en presencia de la modalidad analógica.
Ahora bien, una característica relevante del lenguaje consiste en que ”no sólo sirve para expresar pensamientos, sino también para posibilitar pensamientos que no podrían existir sin él”. En tal sentido es posible entender “el aspecto creador del uso del lenguaje”, que es explicado por Noam Chomsky como la capacidad propia del ser humano “de expresar pensamientos nuevos y entender expresiones del pensamiento enteramente nuevas”. Claro está que podríamos redefinir la utilización del término “pensamientos” más bien como "productos psíquicos", incorporando así explícitamente la globalidad de la psiquis humana y sus funciones.
Desde una perspectiva similar, el filósofo germano Karl Jaspers señala que no todo el pensamiento consiste en “conceptos expresados a través de palabras” e indica que el modo de pensar primitivo se construye sobre imágenes, figuras, mitos, dioses, paisajes, colores, fenómenos de la naturaleza, etc. Y afirma que es precisamente esta forma de pensar la que fundamenta nuestro actual “lenguaje en palabras”; de modo tal que el pensamiento arcaico, sin “lenguaje en palabras”, habría cumplido el rol de ser “un germen y una transición” hacia un lenguaje más elaborado.
Por cierto que tanto la lógica como las matemáticas “no habrían prosperado como lo han hecho si los lógicos y los matemáticos hubiesen recordado continuamente que los símbolos deben significar algo”; por lo que es necesario reafirmar el hecho de la existencia paralela de dos formas de lenguaje.
Ambas formas de lenguaje conviven constantemente en nuestro ser, por lo que, de una manera muy general, sería posible entender sucintamente los procesos de comunicación humana como la utilización de referentes para "designar" fenómenos a los cuales se quiere aludir.
En virtud de las particularidades de los procesos comunicacionales es que algunos autores llegan incluso a considerar al lenguaje como “una posesión específica característica de la especie humana”. No obstante, Russell señala que “en materia de lenguaje como en otros ámbitos, hay una gradación continua desde la conducta animal hasta la del más preciso hombre de ciencia”.
El lenguaje de los símbolos, en tanto presente en toda la especie humana, es probablemente la más universal de todas las lenguas. No obstante, en palabras de Erich Fromm, es un "lenguaje olvidado" que aunque es universal y emana en sueños, artefactos, religiones o ideologías, el hombre por lo general no logra apreciarlo conscientemente, quedando a merced de lo que tal lenguaje provoque directamente a su inconsciente personal.
Fromm propone la existencia de tres clases de símbolos: el convencional, el accidental y el universal.
Los símbolos convencionales corresponden a aquellos que no guardan una “relación interna” entre el símbolo y aquello que es representado, sino que su relación es meramente producto de un acuerdo o una costumbre; ejemplo de lo cual serían la mayoría de las palabras utilizadas para designar cosas, así como otros emblemas tales como las banderas de los países o las señales de tránsito.
Los símbolos accidentales serían aquellos que tampoco mantienen una relación interna, no obstante, son producto de experiencias particulares que imprimen al símbolo de un significado distintivo y particular para el individuo que lo observa.
Finalmente, el símbolo universal es aquel en el que se establece una “relación intrínseca” entre el símbolo y lo simbolizado, como por ejemplo el símbolo del fuego, puesto que, entre otras cosas, podemos decir que “describimos con él, una modalidad anímica de energía, ligereza, movimiento, gracia, alegría”.
Por su parte, la Antropología Filosófica de Ernst Cassirer reflexiona entorno a que “el hombre ya no vive solamente en un puro universo físico sino en un ‘universo simbólico’”, de modo tal que el lenguaje, el mito, el arte y la religión vienen a constituirse en partes de dicho universo, conformando “los diversos hilos que tejen la red simbólica, la urdiembre complicada de la experiencia humana”. Y avanza aún más en su radical definición, argumentando que “la razón es un término verdaderamente inadecuado para abarcar las formas de la vida cultural humana en toda su riqueza y diversidad”, puesto que todas esas formas son —según señala Cassirer— de tipo simbólico; concluyendo que “en lugar de definir al hombre como un ‘animal racional’ lo definiremos como un ‘animal simbólico’”.

Neumann, Jung y Fordham

2006-12-05T00:34:00.000-03:00

El ser humano, en el transcurso de su desarrollo, parece encontrarse obligado a librar una constante batalla entre aquello que le lleva a su autorrealización y aquella especie de inercia que le empuja en un sentido contrario; desarrollando un proceso al cual el psiquiatra suizo Carl Gustav Jung denominó "individuación".

Este desarrollo, según el analista israelí Erich Neumann, se lleva a cabo por medio de un despliegue seriado de etapas que estaría regido por el denominado Self o Arquetipo Central.

El arquetipo, recordemos, es un "patrón de organización" que estructura y define las formas en que un fenómeno se despliega; el Arquetipo Central, entonces, corresponde al patrón de organización que guía y subordina al conjunto de todos los demás arquetipos o patrones de organización.

Neumann denominó como "centroversión" a la función que ejerce el Self y que guía al individuo en su evolución a través de las distintas fases de su desarrollo. Este desarrollo lo lleva desde un caótico estado inicial, en que el ego está sumergido en el inconsciente, hasta llegar a la etapa madura de su evolución, más allá de la mitad de la vida. Este proceso ocurre en lo que Neumann denominó el eje ego-self.

El inglés Michael Fordham denominó "deintegración" a la formación del ego a partir del self. Tal concepto supone una evolución que avanza desde un ego que emerge desde el self, al cual estaba integrado, deintegrándose, para luego retornar a él en un proceso de reintegración.

Conceptos similares podrían expresarse señalando que lo que ocurre es un proceso de "diferenciación" entre el ego y el self, para más adelante concretarse una "conferencia" entre ellos. Con la utilización de los términos diferencia y conferencia me parece que podríamos dejar más en claro que el ego y el self están constantemente integrados, conformando una unidad estructural que, aunque evoluciona, conserva su carácter unitario.

Ahora bien, Neumann falleció cuando se encontraba en pleno trabajo de descripción del proceso evolutivo del ser humano desde la perspectiva analítica, habiendo alcanzado sólo a esbozar de manera relativamente detallada sus primeras etapas constitutivas.

El mito personal

2006-11-20T00:22:00.000-03:00

Hace poco tiempo atrás me di a la tarea de intentar develar cuál podría ser mi mito personal, el mito que define mejor mi vida. Pero casi de inmediato me di cuenta de que me resultaba imposible determinar un único mito personal: no sería uno, sino varios los mitos que coexisten a lo largo de mi vida. Probablemente algunos ocupan un lugar más destacado que otros, pero el cuestionamiento en términos míticos acerca de cuáles serían los fundamentos de mi "ser en el mundo", como define Mircea Eliade a los mitos, parece tarea demasiado ardua de llevar a cabo tras tan sólo un pequeño tiempo de reflexión.
Talvez por ahora solo puedo atinar a recordar que hace algunos años tomé la siguiente imagen:
La vida es como un camino que todos debemos recorrer de uno u otro modo. Y, al parecer, la mayoría prefiere hacerlo en una especie de tren de carga; en el cual, encerrados y a oscuras, pueden sortear tal camino sin mayores sobresaltos. No deben hacer mayor esfuerzo que el compartir el encierro con sus compañeros de viaje y dejarse llevar por el tren hasta que un día el viaje finalice.
Sin embargo, hay otros que prefieren saltar del tren y realizar ese camino a pie. Se cansan y tropiezan. Deben soportar el sol quemante de verano y las frías lluvias del invierno. Y esos hombres, a fin de cuentas, al igual que los demás, un día ven su viaje terminar. Pero algo es distinto respecto a los otros; porque, si bien su esfuerzo es mayor, ellos pueden disfrutar del paisaje, pueden mirar las colinas y los valles, los ríos y los bosques; pueden escuchar el silencio de las noches de verano y disfrutar las solitarias reflexiones bajo el resplandor de las estrellas; o si lo desean pueden amanecerse compartiendo un buen vino con amigos o la alcoba de la mujer amada.
Es muy posible que esta dicotomía sea en verdad una falacia, como todas las dualidades del mundo, pero al menos me entrega puntos de referencia. Y de seguro mi vida está mucho más cerca de aquellos que, tal como los definió Jack Kerouac, son los vagabundos del Dharma.
El peregrino es aquel que camina "per agre", por el campo. Pues bien, prefiero pensar que soy uno de tantos peregrinos que disfruta de la vida, aquel que recorre la misma senda que ya tantos han transitado, pero nadie como yo.
Hace algún tiempo había asumido la felicidad como un estado de conciencia, en el sentido de que ella no consistía en otra cosa sino en tener apenas la necesidad de sólo un mínimo de bienestar físico y psicológico, pues ser feliz es asunto de simple decisión de cómo encarar la vida.
Hoy a esa decisión le puedo llamar proceso de individuación. Pero no importando el nombre que lleve, lo cierto es que supone de manera cierta un permanente diálogo; un diálogo entre mi héroe interno y el Sabio Maestro Secreto que habita algún rincón de mi ser, un diálogo al cual progresivamente se van incorporando más panelistas: el ánima, la sombra y mi función inferior.
La vida puesta así se puede visualizar como un caminar reflexivo, una búsqueda de creciente felicidad; pero, sobretodo, de permanente vigilia, para no enredarme en las palabras, para no creer demasiado en nada; porque sólo una felicidad trascendente, que no sea mero egoísmo autoreferente, una felicidad compartida con los demás, es el oro que me interesa transmutar.
Así dichas las cosas quedan muy bien en el papel, tal vez el mito de mi vida sea en verdad creer que puedo ser capaz de ser consecuente y mantener la esperanza de que en el último de los segundos de mi vida, cuando mire hacia atrás, pueda pensar que el camino recorrido realmente valió la pena.

La Búsqueda

2006-11-16T01:26:00.000-03:00

Si he de realizar un breve repaso a lo que ha sido mi vida hasta hoy, quizás deba comenzar por mis creencias de la juventud. En esos tiempos el cuestionamiento ante la muerte ocupó profundos y trascendentes espacios de mi vida. Como antecedente previo a ese periodo hubo un lapso de tiempo considerable en que el cuestionamiento acerca de la verdad de la doctrina católica, aceptada por mí hasta ese momento sin objeciones, hubo de llevarme por grandes tribulaciones. La palabra "búsqueda" sea probablemente la que mejor describa esos años.
Tras ingresar a estudiar una carrera mitad científica, mitad artística, esa búsqueda se tradujo en una mirada centrada en la necesidad de "hechos concretos". La muerte, en esas circunstancias, comenzó a vivenciarse como una posibilidad cierta y cuya esencia no podría ser otra que simplemente la ausencia total de existencia. Frente a tales expectativas vitales, la angustia generó una profunda crisis, de la cual me fue muy dificultoso poder salir.
En esos tiempos, el encuentro con la lectura de Hermann Hesse comenzó a llevarme por derroteros impensados hasta ese momento. Luego, tras la aceptación de la muerte como una circunstancia insoslayable, la búsqueda comenzó a trasladarse al encuentro de una mejor manera de utilizar el tiempo de vida que tuviese.
El arte y la música fueron una respuesta exquisita para esos cuestionamientos. Malher, Wagner o Chopin fueron un bello estímulo para reforzar la idea de que la felicidad no depende de la forma en que finalice la vida. Al mismo tiempo, la posibilidad de crear nueva música, a través de mis incursiones en el mundo de la música popular, complementaron armoniosamente esa sensación.
Con la aceptación de la vida tal como se me presentaba, surgió paulatinamente la necesidad de una lucha por lograr que esa felicidad pudiera estar al alcance de todos. La política entonces vino a remecerme y a despertar un héroe interior que deseaba expresar pacífica, pero activamente, sus convicciones entorno a la necesidad de libertad del ser humano, libertad que claramente suponía la tolerancia e igualdad de oportunidades, independientemente de las cunas y las nanas que cada uno pudiera haber tenido.
El descubrimiento de la filosofía oriental fue producto del Siddhartha de Hesse, el que encontró su claro complemento en la vivencia mística de algunas lecturas que me adentraron en el neoplatonismo y en el simbolismo de la alquimia. Un cambio vital fue el conocimiento de que la individualidad es sólo un resquicio para poder referirnos a las cosas que existen; de modo tal que asumir la existencia de una Unidad, de un Todo del cual somos parte, transformó mi visión del mundo.
A partir de entonces, el héroe interior ya no sólo se esbozaba como un defensor de la libertad, sino que era capaz de apreciar que si todos somos uno solo, entonces toda preocupación por los demás no es ni más ni menos que una preocupación por uno mismo; pero ya no en un sentido de egoísmo, sino que en la más autentica solidaridad. De este modo, como materia y energía que no desaparece, que sólo se transforma, aparece la posibilidad de la trascendencia.
Curiosamente, descubrir la Unidad del Todo se da en febrero de 1990, fecha en que debo asumir el mayor cambio vital de todos: la trascendencia individual que, en mi caso particular, tomó forma de una hija y de cuya pronta llegada tomé conocimiento en ese mes estival de comienzos de la última década del siglo XX.
El matrimonio, el trabajo de oficina, la separación, fueron las circunstancias que me llevaron a comprender que la vida de adulto era una realidad. Pero la psicología me esperaba, como escondida en un cofre, como un tesoro que aguardaba mi mejor madurez para poder asirla y apreciarla en su total resplandor.
Las circunstancias de mi vida me llevaron a Jung un par de veces, pero no era el tiempo aún. A fines del año pasado el tiempo, el dinero y la comprensión dieron paso al descubrimiento de la teoría analítica. Descubrimiento un tanto previsto, como anunciado en cada episodio de mi vida.
No se trata ni de una iluminación, ni de un despertar, ni de una transformación religiosa. Es simplemente el ordenamiento que otorga sentido a las cosas vividas; un ordenamiento que viene al mismo tiempo a transformar antiguas vivencias en herramientas de trabajo y que permite dar nombres científicos a realidades que acechaban la consciencia y la inconsciencia desde antes.
En un comienzo, al atisbar ciertas tendencias a la obsesividad, la buena ortografía, la rigurosidad de los argumentos y la búsqueda incesante de una verdad, adquirían un sentido distinto. Más tarde, el transformar esa tendencia a la obsesión en una tendencia al narcisismo, me llevan a cuestionarme acerca de mi actuación hacia los demás. Me pregunto si esa satisfacción que me inundaba cuando era capaz de organizar y dirigir alguna actividad, o haber asumido varios cargos de liderazgo, no eran sino muestras de un narcisismo oportunista y que nunca había sido capaz de ver.
El reflejo de los amigos y la profunda reflexión me entregaron algunas respuestas. Cada uno es cada cual. Cada quien tiene sus tendencias. Lo importante, al parecer, es respetar las tendencias ajenas y aprovechar las propias en procura de aquello que uno considere como bueno y deseable.
La paternidad y la pródiga amistad de tantos, de un lado, y la psicología, la mística, el arte, la ciencia y la política, por el otro, comenzaban a reunirse y transformarse un una sola explicación.
El pasado verano, una noche como tantas, en medio de la alegre compañía de amigos, en un breve momento de soledad, una sensación extraña me tomó por asalto. De pronto una imagen inundaba mis pensamientos: yo era uno con todo, no era el Todo, pero era uno con él. Una sensación indescriptible que me traspasó y que me remeció. Un asunto es entenderse como parte de la Gran Unidad que es la existencia y otra muy distinta es vivenciarlo en plenitud. Fueron unos minutos de algo que podría llamar, desde el prisma académico, como un breve episodio de una especie de hipomanía histérica. Pero esos minutos de consciente, pero vital acercamiento a la locura o al inconsciente, todavía permanecen retroalimentándose en más de alguno de mis circuitos neuronales.
Hoy en día no estoy muy seguro de los corpus estructurales que puedan mejor incorporar esa vivencia y mis reflexiones al respecto. Probablemente muchos otros la han tenido antes y, quien sabe, si quizás de formas mucho más potentes. No sé si pueda adscribir a una doctrina hoy en día; pero sí sé que la apertura a la búsqueda permanece y, aún más, se acrecienta.

Némesis

2006-08-06T21:47:00.000-04:00

En el mundo clásico griego, el concepto de Aidos hacía referencia a la reverencia hacia lo sagrado y la consecuente vergüenza que surge cuando dicha sacralidad ha sido transgredida. Aidos es posible encontrarla traducida como reverencia, como respeto, vergüenza, cuidado por la buena opinión de otros, etc.

El diálogo platónico de Protágoras relaciona “aidos” con “dike”, pudiendo esta última ser entendida como el respeto por los derechos ajenos y el sentido de justicia que ello supone. En el diálogo en cuestión se indica que en determinado momento, temiendo Zeus por el total exterminio de la raza humana, decide enviar al dios mensajero (Hermes) hasta los mortales, llevándoles “aidos y dike para que fueran los principios ordenadores”. Ante esta orden “Hermes le preguntó a Zeus como debería de repartir dike y aidos entre los hombres: —¿Debería distribuirlos como estaban las artes distribuidas; o sea, a unos pocos selectos, un individuo talentoso teniendo lo suficiente de medicina o de cualquier otro arte para muchos sin ese talento? ‘¿Debe ser ésta la forma en que tengo que distribuir dike y aidos entre los hombres, o debiera dárselos a todos?’ ‘A todos,’ dice Zeus; ‘Me gustaría que todos tuvieran una parte; pues la ciudad no puede existir, si únicamente unos pocos comparten las virtudes, como en las artes.’”

Al respecto, el profesor inglés Gilbert Murray nos refiere que “hay barreras invisibles que un hombre dotado de Aidos (reverencia) no desea pasar. Hybris las pasa todas”.

Aristóteles, en su segundo libro de la Retórica señala que la hybris consistía en la afrenta de quienes cometen algún daño con la intención de sobresalir entre los otros, provocando vergüenza o simplemente deshonra a alguien. Un segundo tipo de hybris sería propio exclusivamente de aquellos soberanos y poderosos incapaces de conformarse con las posesiones ya adquiridas, no pudiendo refrenar sus ansias de abarcarlo todo, y que finalmente acaban cayendo en la tentación del abuso de poder y en la reivindicación de injustas pretensiones. Se creía que tal hybris se generaba a raíz de la "hartura" (koros) y que, debido a la ira que producía en los dioses, acarreaba epidemias, malas cosechas y esterilidad sobre sus pueblos y tierras. Platón por su parte, en el Fedro, se refiere a la hybris como un deseo que "atolondrada y desordenadamente nos tira hacia el placer, y llega a predominar en nosotros" y Herodoto la alude como un símil del "desatarse" propio de los desbordes fluviales.

En síntesis, hybris es la tendencia a transgredir los límites, es la insolencia, la irreverencia. “Hybris representa la arrogancia humana que se apropia de aquello que pertenece a los dioses. Significa trascender los límites humanos”; es “el orgullo que se ha sobrepasado a sí mismo”. Como parece natural para la cultura griega, ante la ausencia de aidos, producto de hybris, se hace necesario un castigo, una búsqueda de recuperación del equilibrio. En tal sentido, “Némesis es la reacción provocada por una ausencia de Aidos o sea Hybris”.

Némesis era una diosa del mundo griego que representaba “la justicia en su aspecto que castiga y restituye, de poder que bate la desmesura”. Los etruscos, por su parte, se representaban a Némesis con un narciso en sus manos; el narciso es la flor que simboliza la muerte por el amor a sí mismo. Una idea similar subyace en el concepto de pecado introducido en la iglesia católica por Agustín de Hipona, más conocido como San Agustín. Señala Agustín que "las almas no buscan, en sus propios pecados, sino una especie de semejanza con Dios". Desde este punto de vista el pecado original no fue en verdad en desobedecer a Dios, sino más bien, pretender ser como Dios.

Al parecer, tales conceptos están presentes en diversas culturas desde tiempos inmemoriales hasta nuestros días. Es así como ideas semejantes surgen al analizar mitos como el de Ícaro, Prometeo, Ixion o el de Adán y Eva. Ellos no son más que símbolos, esto es, imágenes que evocan conceptos trascendentales; y esas imágenes evocan claramente a nuestra propia conciencia y su acción rectificadora.

En este contexto, adquiere un renovado significado aquella sentencia bíblica que expresa: "Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados" (Mt 5,6). Tal hambre y tal sed provienen de nuestra conciencia y su saciedad se logra igualmente en el ejercicio de esa misma conciencia. Cada vez que nos enfrentamos con nuestras vanidades o nuestros narcisismos, no sería malo ejercer la Némesis, ponernos la mano en el corazón y reconocer que no somos más de lo que realmente somos… pero tampoco menos.

Jung y el símbolo

2006-04-30T00:17:00.000-04:00

El símbolo, nos señala el psiquiatra suizo Carl Gustav Jung, "es la mejor designación o fórmula posible de una situación factual relativamente desconocida, pero cuya presencia se conoce o se exige". Esto lo complementa al señalar que "es un símbolo todo fenómeno psicológico, si se supone que dice y significa más cosas y otras cosas que las que dice y significa y que se sustraen a nuestro conocimiento actual".
A mi entender estas formulaciones acerca del símbolo presentan oscuridades difíciles de comprender sin una elaboración más amplia. Procuremos avanzar en tal sentido.
Como una manera de aclarar conceptos, parece oportuno establecer algunas diferenciaciones. Jung al respecto realiza una distinción entre el símbolo y el "signo" o "concepción semiótica", con estos últimos se hace referencia a una "analogía o designación abreviada de una cosa".
De igual modo, refiere una diferenciación entre símbolo y "síntoma", de modo tal que las acciones sintomáticas se refieren a "un proceso fundamental determinado y conocido por todos", aludiendo explícitamente con ello a lo que Freud denominaba a su vez como símbolo.
La alegoría, por su parte, alude a cualquier "paráfrasis o reconfiguración intencionada de una cosa conocida".
Así entonces, a partir de definir lo que no es el símbolo, creo que es posible tener un poco de mayor claridad acerca de lo que sí es.
Ahora bien, el símbolo requiere, para ser identificado como tal, de una actitud particular de la consciencia de quien lo observa. En tal sentido sería posible hablar de un fenómeno simbólico, puesto que no se presenta como un hecho dado ante nuestra consciencia, sino que en conjunto con ella define la relación así establecida como simbólica.
De hecho, Jung nos refiere que algunos individuos poseen dicha "actitud simbólica", en tanto que otros no hacen más que subordinar el sentido de los fenómenos a los hechos puros.
No obstante, Jung nos menciona la existencia de algunos elementos, cuya definición como símbolos no depende de la actitud individual ante su presencia, puesto que se revelan "de por sí en la influencia simbólica sobre el contemplador". Tales elementos se caracterizan en que carecerían de sentido alguno si no tuviesen un sentido simbólico. En general, tales símbolos tendrán también un "efecto universal", por cuanto refieren a elementos tan primitivos que su omnipresencia se encuentra "fuera de toda duda".
También Jung nos habla de una vitalidad propia de los símbolos. Es así como se puede decir que un símbolo está vivo únicamente cuando para el contemplador "es la mejor y más alta expresión posible de lo presentido y aún no sabido", es decir, "está vivo mientras se halla preñado de significado. Pero si el símbolo ha dado a luz su sentido, esto es, si ha sido encontrada la expresión que formula mejor (...) la cosa buscada (...) el símbolo muere".
A este respecto, me parece interesante incorporar los conceptos de lo llamado exotérico y lo esotérico. La palabra "esotérico", en el sentido que hoy en día se le da, aparece por primera vez en el texto "Stromates" de Clemente de Alejandría, hacia el año 208, usándola para designar "lo que debe permanecer secreto, y remite tanto a los misterios como a una enseñanza reservada a ciertos discípulos elegidos".
Es por ello que la vitalidad del símbolo estaría dada por su carácter esotérico, esto es, en el sentido más amplio del término, aquello que es imposible de ser expresado si no es por medio de símbolos, es decir, el misterio por esencia. En tanto que, desde una perspectiva exotérica, vale decir, atendiendo sólo a sus elementos superficiales, el símbolo siempre estaría vivo.
Ahora bien, me parece interesante también dar cuenta de la íntima unión existente entre los conceptos culturales de mito, rito y símbolo; los cuales constituyen a mi entender tres aspectos de una misma unidad. Mientras los símbolos conforman el referente concreto en que se depositan ciertos elementos trascendentes propios del inconsciente, los rituales los conjugan temporal y espacialmente en el aquí y el ahora, en tanto el mito entrega el sustento fundacional para ambos referentes. Es decir son tres formas de expresión para las ideas simbólicas. Claro está que la expresión "símbolo", en un sentido más amplio, se utiliza para aludir en general a cualquiera de tales formas de expresión simbólica.
El símbolo, en su sentido amplio y como se verá más adelante, es un producto de la integralidad del ser humano, interviniendo en su formación todas las funciones psíquicas. Asimismo, es un producto del diálogo entre lo inconsciente y lo consciente. Por ello la formación de símbolos se verá obstaculizada en quienes tengan menos desarrollada alguna de sus funciones psíquicas.
El símbolo, por tanto, se alimenta de los dos aspectos del psiquismo -lo inconsciente y lo consciente- lo que podríamos ver ejemplificado en la antigua imagen del Ouroboros (la serpiente o el dragón que se alimenta de sí mismo, de su cola).

En la imagen se combinan aspectos inconscientes (como el "contenido", que hace alusión a algo así como: la totalidad, el infinito, la unidad, la nada, etc.; es decir, algo indecible por el lenguaje racional), con factores aportados por lo consciente, el que entrega los elementos prácticos para traducir en alguna forma concreta dicho contenido (la imagen de la serpiente, los colores, los tamaños, las letras que acompañan el dibujo, etc.). De igual modo, participan las diversas funciones psíquicas: nuestra sensación percibe el dibujo, el intelecto lo intenta interpretar, el sentimiento ejerce valoraciones acerca de él, la intuición procura contextualizarlo, etc.
En cuanto a la imagen en particular del ouroboros, según mi apreciación, es posible ver en ella un reflejo de nuestro psiquismo al generar el propio símbolo. El aspecto consciente podríamos verlo en lo ennegrecido, mientras lo achurado sería lo inconsciente (que entrega parte de sí para alimentar la relación). A su vez, el consciente es capaz de apreciarlo (lo ve, lo saborea), incorporándolo dentro de sí, para generar una amplitud de la consciencia.
Así expuestas las cosas, podemos remitirnos ahora a la denominada "función trascendente". Esta función debe su existencia precisamente a la necesidad de lograr establecer la resolución de la dualidad, del diálogo, de la disputa entre tesis y antítesis. Dicha resolución podría no haber sido establecida de la manera nutricia que se expresa en la figura. De hecho, podría haber derivado en la opresión del uno sobre el otro, es decir, en una unilateralidad que deviene en cierto desequilibro psíquico. Dicha unilateralidad, no obstante, será inofensiva si no excede cierto nivel; pero si tal exceso se produce se provocarán irrupciones de la contratendencia, las cuales pueden llegar incluso hasta la patología.
La función postulada por Jung se denomina como trascendente puesto que procura, precisamente, trascender el estado inicial de disputa y acercarse a una complementariedad constructiva.
En palabras de Jung el símbolo vivo viene a constituir "la materia prima trabajada por la tesis y la antítesis"; la cual, en su proceso de conformación por la función trascendente, logra unificar los opuestos.
En términos alquímicos podría decirse que a partir del azufre de la conciencia y el mercurio del inconsciente colectivo es posible obtener la sal que equilibra los opuestos y cristaliza la Obra. O si se quiere, la función trascendente es lo que los alquimistas llamaban la transmutación que opera sobre el estado primigenio de disputa (plomo), del cual, tras un largo procedimiento en que se hace operar sobre él la piedra filosofal (el símbolo), es posible lograr la obtención del preciado oro de la integración o reunificación.
Respecto a la técnica misma a utilizar, Jung también nos entrega algunas apreciaciones. Es así como, tras indicarnos distintos elementos con los que sería posible operar la función trascendente (los sueños, las "ocurrencias libremente emergentes", los engaños de la memoria, las conductas sintomáticas, etc.) nos dice que ellos pueden ser más útiles en un trabajo "analítico" o "reductivo" (aludiendo a la utilización semiótica de los símbolos) que en el trabajo "constructivo", en el que el símbolo es tomado en su total dimensión (según la definición Junguiana de éste).
No obstante, para nuestro propósito nos sugiere la utilización de las "fantasías espontáneas", las cuales nos indica pueden ser ayudadas en su aparición. Con ellas se refiere a la utilización del libre decurso de la imaginación del afectado (a partir del propio estado de ánimo), debiendo registrar en palabras la imágenes obtenidas. Alternativamente, es posible recurrir a otros medios de expresión (dibujos, movimientos, escritura, etc.).
Para operar la función trascendente nos entrega un claro procedimiento, advirtiéndonos eso sí que debe procurarse una "relación compensatoria" o una "yuxtaposición" entre el principio creativo (centrado en aspectos formales y estéticos del símbolo) y el principio de la comprensión (preocupado del contenido y el significado del símbolo).
El primer paso de la operación consiste entonces en que la consciencia "presta sus medios de expresión al contenido del inconsciente", el cual también entregará la forma a la obra. El segundo paso, que nos refiere Jung como el más importante, trata de la "aproximación de los opuestos", con lo cual comienza "la relación entre el yo y lo inconsciente". El paso siguiente nos lleva a la función trascendente, en la cual la dirección pasa del inconsciente al yo, quien logra asumir (o reasumir) la conducción del psiquismo, ahora de un modo más integrado.
Me parece de utilidad dar cuenta ahora someramente acerca del origen etimológico de la palabra "símbolo". Ésta derivaría del griego: Sym-ballein, que significaría algo así como lanzar algo conjuntamente, aludiendo con ello "a dos partes de una pieza rota que servían para reconocimiento o contraseña".
Quizás esa "pieza rota" es nuestra psiquis y es justamente el símbolo el que logra realizar la reunificación de sus partes.
Para finalizar, quisiera recordar el mito de quien da nombre a nuestra rama de estudios: Psiquis, una hermosa doncella griega, tras recibir el toque de una flecha de Eros (el dios del amor), cae perdidamente enamorada del propio Eros. Tras vivir juntos un tiempo, a causa de la imprudencia de Psiquis, Eros la abandona. A Psiquis se le impone entonces la tarea de sortear cuatro pruebas, las que logra superar sólo tras la intervención de Zeus, el que motivado por los ruegos de Eros la devuelve a la vida, tras haber fallecido en la última de tales pruebas.
Psiquis, el alma más intelectiva (la consciencia), y Eros, el alma más pasional (lo inconsciente), sólo pueden lograr su boda tras lograr la mutua aceptación del otro y cambiar radicalmente sus formas de relacionarse y de vivir. Tanto así que Psiquis debe morir para poder renacer y recibir finalmente de Zeus la copa de néctar con la cual logra su trascendencia, su inmortalidad.

El camino de la montaña

2006-03-20T01:18:00.000-04:00

Cuando el ser humano contempla el fuego, puede permanecer horas sentado observándolo sin darse cuenta, extasiado, ensimismado.

...Y es que el fuego es como un milagro que se expone enfrente nuestro. Como un suspiro divino que atraviesa nuestra existencia y que nos abruma con su misterio.

El fuego nos inunda de luz y calor; dos fenómenos que nos movilizan y nos ponen en camino hacia aquellos lugares que desconocemos, pero que, no obstante, nos atraen y embrujan.

El calor lo vivenciamos en la compañía de otros seres humanos... y porqué no, de otros seres vivos. Es el sentimiento que nos contacta con el otro y que nos devela como uno mismo, a pesar de nuestras diferencias aparentes.

La luz en tanto, es quizás más sutil. Es la iluminación, el entendimiento propio sólo del ser humano y que es el objetivo de muchos hombres del pasado, del presente y probablemente del futuro.

Según algunos autores, existirían dos vías para alcanzar dicha iluminación: la vía mística y la vía iniciática. La vía mística sería aquella en que la iluminación es alcanzada de manera instantánea por medio de un despertar repentino. La vía iniciática se relaciona en cambio con una iluminación progresiva, en que ella se alcanza solamente tras un arduo proceso de perfeccionamiento.

Como lo expresara Dion Fortune: "El Sendero de la Iniciación sigue las espirales de la serpiente de la Sabiduría del Árbol de la Vida", en contraposición con el "Sendero de la Iluminación", que sigue "el camino de la flecha".

Al parecer, la vía mística es aquella que siguen, por ejemplo, los budistas que a través del abandono de todo conocimiento, procuran llegar a la raíz de toda la existencia, es decir, a la unidad. O es la vía que siguen los místicos ascetas que se internan en los bosques o en las montañas para vivenciar a sus dioses directamente.

No obstante, la vía sinuosa del ascenso gradual es aquella que han escogido las escuelas iniciáticas para aproximar a sus adeptos hacia esa anhelada iluminación. De este modo, dichas escuelas se figurarían el proceso iniciático como un verdadero ascenso a la montaña.

Y en ese esforzado camino ascendente los mitos, símbolos y rituales se aparecen como verdaderas herramientas para colaborar en el desarrollo del hombre que vaga en busca de la luz. Claro está que tales herramientas no bastan por sí mismas para provocar el cambio. Como toda herramienta, su acción se hace posible sólo gracias a la acción ejercida por quien las ponga en práctica.

Por ello es que las ceremonias practicadas en tales escuelas iniciáticas al parecer no tienen un carácter consagratorio, entregando más bien oportunidades para el desenvolvimiento de las potencialidades y la superación de las debilidades de cada uno de quienes las experimentan. De hecho, varios de aquellos "iniciados" señalan que no por sólo haber participado en una ceremonia de iniciación un hombre se transforma en verdadero iniciado. Ellos aseguran que si no se logra aceptar las propias falencias, si no se reconoce con responsable humildad los humanos defectos de cada uno, se estará imposibilitado para corregirlos y, consecuentemente, impedidos para avanzar realmente en la senda de crecimiento que supone el camino iniciático.

Ahora bien, aquellos que han logrado llegar hasta cierto nivel en su ascenso a la montaña, indudablemente podrán contentarse con ello y descansar, solazándose de sus logros y sus descubrimientos. Pero esos mismos logros, esos mismos descubrimientos, son los que probablemente los llamarán a no ceder en su tarea, a no dar por concluida la brega, y, al mismo tiempo, a no conservar egoístamente sólo para sí tales progresos.

...Y quien sabe si alguna vez aquellos hombres logren llegar hasta la cima de la montaña, pero de seguro sus conciencias no quedarían tranquilas si en ese esfuerzo no llegaran a poner hasta la última gota de sudor.

El último mensaje

2006-01-30T00:46:00.000-03:00

Tras un año de silencio, el Gran Mago tomó su manto, su báculo y su lámpara, y salió de su ermita para hacer el recorrido final, la gran marcha que una voz interior le indicaba debía realizar para completar su crecimiento y su vida terrenal.

Después de todos estos años de escuchar a los hombres había escuchado tantas lenguas que le era imposible establecer cuántos sinónimos conocía de la palabra amor.

Había andado ya por los caminos del desierto y por la selva, había ascendido tres veces cada montaña sagrada y nadado en cien ríos, desde los más puros hasta los más turbios. Había superado la malaria y aún continuaba su lucha contra el cáncer. Pero ahí estaba, con el rostro sereno de quien se sabe dueño de sí mismo y con la mirada soñadora de quien a pesar de los años se va tornando cada vez más sencillo y más enamorado de la vida.

Por sus oídos habían transitado palabras de amor y de odio, de aquellos que se mofaban de su renuncia ante la riqueza y de quienes le alababan en su sabiduría.

El Gran Mago sabía hacerse escuchar, pero prefería no hablar mucho. Si tenemos una boca y dos oídos no es porque sí, solía decir, porque el silencio nos libera de la esclavitud en que nuestras propias palabras insisten en encerrarnos.

Su ermita era sencilla, propia de aquel que predicaba la libertad del hombre. Más de alguna vez tuvo que explicarse señalando: "No tengo sólo lo que no necesito y si llegara a necesitar más de lo que tengo es sólo una ilusión, una artimaña para entramparme e impedirme desarrollar mi libertad". Sin embargo, no criticaba a los ricos, más bien los compadecía: decía que quien más tiene es más esclavo, porque de tanta conquista y tantos tesoros acumulados, al final termina volviéndose esclavo de aquello que pretendía haber conquistado.

Y si bien no anhelaba muchas cosas, cuando quería emborracharse o hacer el amor a una mujer no dudaba en hacerlo. Decía que la esclavitud deriva de la ambición y no de aceptar lo que el cuerpo o el espíritu perciban como agradable.

Solía decir que el cuerpo de una mujer es como la suave brisa que recorre nuestra alma y le entrega la frescura y el aliento como para amar aún más este sagrado viaje que es la vida.
Pero ay de aquel que renuncia a la libertad esencial de ser uno mismo, sea en virtud de una mujer, de un amigo o de las circunstancias; porque el siguiente paso será siempre más doloroso que el anterior y las ligaduras se transformarán en telas de araña que aprisionarán el corazón hasta estrangularlo y asfixiarlo... de modo tal que aquella sublime brisa puede acabar transformada en la tempestad más horrenda que acabe alejándonos de nuestras propias decisiones, de nuestro centro, de nosotros mismos.

Porque, de ser así, ciegos y maniatados, no por el amor, sino por el egoísmo y la vanidad, nos transformamos en esclavos de las pasiones y perdemos lo único auténticamente nuestro que podemos entregar en una relación: nuestra dignidad y respeto. Si no nos respetamos y no nos amamos, el amor y el respeto que podamos entregar no serán más que ilusas quimeras fantasmales, espectros que al recibir el primer abrazo de la realidad mostrarán su verdadera condición, desvaneciéndose en la nada, dejándonos en el abismo más absoluto, sin poder entregar, sin poder recibir: sin poder amar.

...Y el Gran Mago sabía de amor, había amado tantas veces en su vida que la sombra del árbol construido con las hojas que cada relación le había significado, le brindaba tal sombra que jamás desfallecería por el abrasador sol del desierto.

Y él sabía del desierto casi tanto como del amor... sabía que su nombre significaba la "tierra roja", en contraposición a la "tierra negra", que era aquella que engendraba la vida y la muerte. La "tierra negra", aquella que cíclicamente se inundaba con las aguas del río, para dar muerte a todo lo que allí se encontraba, pero que sólo gracias a esas aguas que engendraban muerte era posible que surgiera más vida; por eso el negro era el color de la vida para algunos y de la muerte para otros... porque a fin de cuentas la vida y la muerte no son más que una sola cosa.

Porque todo es uno y uno es todo. Tanto así que acostumbraba a decir que entre todos nosotros, aunque existen diferencias de género, no existen diferencias de especie. Todos somos femenino y masculino al mismo tiempo. Es decir, aunque nuestros sexos puedan diferir, nuestras esencias son compartidas.

La dualidad es siempre sólo un artificio para comprender de mejor forma las cosas, es el análisis que todo entendimiento requiere, pero el cual es incompleto e ilusorio si no es vuelto a su origen por medio de la síntesis conciliadora... y esa síntesis conciliadora, esa profunda capacidad de armonizar la existencia, eso es precisamente el "amor".

El amor es la raíz de todo y a todo trasciende. Si somos capaces de romper las vendas que se empeñan en poner ante nuestros ojos las ilusiones y los egoísmos vanidosos, entonces podremos descubrir el amor en todo cuanto existe.

Más allá de la fantasía, de la cotidiana realidad que a cada uno le toca vivir, allí se encuentra la única existencia que de verdad existe, el único sonido que trasciende en toda nota y acorde musical, el único color que se anida en todo rayo de luz: es la materia prima de toda obra; está en todas partes, pero casi nadie la ve. Esa sublime esencia no es otra cosa que el amor: el sagrado descubrimiento de que aquello que los hombres llaman Dios no es más que la paz de mirarse en un espejo, el espejo de la realidad, que no es sino que nuestra propia imagen, nuestra propia semejanza con el amor.

...Y el Gran Mago tomó entonces su lámpara que le iluminaría cuando cegado por la ilusión, no pudiera guiarse por la razón o por su corazón. Tomó también su manto con el que abrigaría su corazón cuando el hielo de los hombres malintencionados pretendiese herirle. Y tomó también su cayado, aquella vara que desde hace tanto tiempo le acompañaba y que le recordaba que también era un cuerpo físico que debía cuidar y preservar... porque el Gran Mago había aprendido que uno no es un espíritu atado a una materia, sino una gran unidad que por la magia de la existencia se había convertido en un único ser, en que el cuerpo y el espíritu se necesitaban mutuamente para alcanzar la felicidad.

Así, con calma, pero con cierta melancolía, se despidió de la gente del pueblo, de sus Hermanos de existencia, se ató a su cintura un jarro con agua de la fuente de la plaza, se aprovisionó con un gran trozo de pan y emprendió la marcha.

...Y se le vio alejarse dejando entre la gente del pueblo el recuerdo de un Gran hombre, un Gran Mago, cuya mayor prodigio fue transformarse a sí mismo y hacer a cada uno de los aldeanos que le conocieron un poco más hombres, un poco más felices.

Su recuerdo es lo que le ha transformado en inmortal. Y su recuerdo no nos habla de un nombre o de algunas señas físicas, sino que su recuerdo se resume claramente en el mensaje que dejara grabado en las piedras de la fuente, al momento de sacar las últimas gotas de agua que bebería de ella: "La felicidad, la eudaimonía, está en bañarse con las aguas de la Conciencia para limpiarse de ilusiones y descubrir que realmente sí existimos".

(Originalmente escrito en Santiago, el 17 de diciembre de 2004)

Eros

2006-01-16T23:25:00.000-03:00

Para el mundo griego clásico, en particular para Platón, existirían varios conceptos que hoy en día relacionamos con el amor. "Eros" es el amor como deseo amoroso o pasión, "Philia" en tanto es la amistad y "Agapé" el amor en general.

Eros es sólo posible entre seres humanos y es expresión de la tendencia fundamental y constante del hombre hacia el bien, la cual es posible por la vía del conocimiento.

En El Banquete, Platón señala que: "En efecto, éste es precisamente el camino correcto para dirigirse a las cuestiones relativas al amor o ser conducido por otro: con la mirada puesta en aquella belleza, empezar por las cosas bellas de este mundo y, sirviéndose de ellas a modo de escalones, ir ascendiendo continuamente de un solo cuerpo a dos y de dos a todos los cuerpos bellos, y de los cuerpos bellos a las bellas normas de conducta, y de las normas de conducta a los bellos conocimientos, y a partir de los conocimientos acabar en aquel que es conocimiento no de otra cosa, sino de aquella belleza absoluta, para que conozca por fin lo que es la belleza en sí. En este instante de la vida, querido Sócrates -dijo la extranjera de Mantinea-, más que en ningún otro, vale la pena el vivir del hombre: cuando contempla la belleza en sí."

Más tarde, una idea similar pero con un giro distinto será planteada por el cristianismo. Es así como leemos en la Biblia que "Dios es amor" (1 Jn 4, 8). Dicho concepto es elaborado por San Agustín, señalando que para el ser humano, tanto individualmente como especie, el sentido de la vida es la lucha entre el amor a Dios y el amor a sí mismo. Y, a su vez, de esta dualidad, los escolásticos diferenciarán entre el amor de benevolencia, desinteresado, y amor de concupiscencia, egoísta.

Según Freud, el Eros se refiere al instinto o pulsión de vida, al cual se opone el instinto o pulsión de muerte, que luego sería conocido como "Thanatos".

Sartre, por su parte, plantea que "el amor es una empresa contradictoria condenada de antemano al fracaso". El proceso que describe sarte es aproximadamente así: El otro aparece ante nuestra conciencia como alguien que contempla desde fuera nuestra propia subjetividad, de modo tal que, "La fuerza de su mirada desconcierta y tendemos a hacer del otro un objeto de conciencia, hundiéndolo en la subjetividad, para evitar sentirnos sometidos a su mirada. Como la libertad del otro es irreductible, debemos asumir, como proyecto la idea de hacernos amar por el otro: si deseamos poseer a los demás, no basta poseer el cuerpo, hay que adueñarse de la subjetividad, es decir, del otro sujeto en cuanto ama. La empresa es imposible y siempre condenada al fracaso, porque hacerse con la subjetividad del otro es hacerse con su libertad, y ofrecerse a la libertad del otro es constituirse en objeto, alienar la propia libertad. Es una empresa de dioses, imposible para el hombre, y por eso «el hombre es una pasión inútil»"

Pero, después de tanta vuelta, ¿qué es amor para cada uno de nosotros?.

Por mi parte, debo confesar que tengo algunas teorías, teorías a las cuáles también amo y que por lo tanto están llenas de la subjetividad propia del amor.

En primer término, está claro que existen diversos tipos de amor (filial, fraternal, conyugal, parental, etc.) pero al parecer todos ellos refieren a una misma esencia, a una misma emoción aunque canalizada de diversos modos, dependiendo del objeto hacia el que ella se dirige.

En lo personal, yo me imagino al amor como un centro, una fuente primordial que vierte sus aguas luminosas para que quienes estén atentos y logren contemplarlas se nutran de ellas. Una fuente que es a la vez el centro de toda la existencia, por cuanto es en verdad el punto que refiere al círculo que le rodea. Ese punto, que bien pudiera ser llamado dios, es en verdad el ser en su más pura y absoluta realidad. Alrededor de él, reflejando el ser, se encuentra la existencia y en ella nos encontramos subsumidos todos aquellos seres que existimos desintegradamente.

El amor entonces, es aquello que nos recuerda que en verdad somos un único ser, es, por decirlo así, la universalidad, la vocación de universo que rige lo diverso que somos nosotros. El amor entonces es ni más ni menos que aquello que nos conduce y nos llama hacia el hombre integral.

Obviamente no me refiero necesariamente a una existencia física del amor como centro, pero es una existencia tan real como el significado de las palabras y como cualquiera de nuestros pensamientos. Es una existencia simbólica.

Si ese amor existe en el centro alrededor del cual giramos todos, no obstante, nos está velado contemplarlo directamente. De hecho los judíos plantean que es imposible mirar a Dios a la cara y el único hombre que lo habría hecho pudiendo sobrevivir habría sido Jacob.

Pues bien, ¿estamos entonces condenados, tal como lo señalaba Sartre, a la imposibilidad real del amor?

A mi modo de ver, existen alternativas. Una de ellas es la visión que logran los místicos al alcanzar la iluminación necesaria para acceder a la conciencia de ser uno con la existencia y con dios.

Otra alternativa, menos mística, pero más humana es la del amor pasional, de Eros.
Eros, como por todos es sabido, no existe de manera concreta: es un símbolo. Pero los símbolos sí tienen existencia y su función es la de reflejar ciertas realidades superiores o meta-abstractas que nos es imposible distinguir directamente por nuestro entendimiento.

Debido a la excesiva meta-abstracción del amor -o de dios-, sólo un símbolo muy especial nos permite ver su reflejo. Ese símbolo tan especial es otro ser humano, un ser humano, eso sí, que reúna ciertas características especiales que nos permitan ver ese reflejo.

Por cierto que del amor que hablamos no es un amor etéreo, sino uno muy concreto, tan concreto como aquellas pasiones que devoran el cuerpo y que hacen estremecernos cuando aquella amada nos ilumina con su mirada y nos abraza con su cuerpo.

La creación, por tanto, es fiel reflejo de ese amor del cual hablamos, por cuanto es la victoria del ser por sobre la diversidad. Es una dualidad -una diferenciación- que se fusiona y que logra realizarse en una nueva unidad. Es la generación producto de la diferenciación sexual y que se traduce en una nueva vida.

Ahora bien, es probable que sean más de uno los seres humanos en que podamos contemplar el reflejo de ese centro, algunos reflejarán más nítidamente, otros lo harán con ciertas deformaciones. Lo cierto es que probablemente nuestra búsqueda del amor se traduzca más bien en una búsqueda sagrada en que procuramos encontrarnos con dios en el rostro de quien amamos.

Y, porque no decirlo, creo haber divisado a Dios varias veces, pero aún lo sigo buscando... no en las nubes ni en las iglesias, sino en el calor y la luz de otro ser humano.

Santiago, 04 de noviembre de 2005.

EL GRAN MAGO

2006-01-03T22:13:00.000-03:00

Silencio... el Gran Mago ha hablado.

Ha dicho en su prédica lo que las lenguas humanas ni en mil años podrían señalar. Sus palabras nos traen el aliento divino que, aún sin estar concientes de ello, nos inundan de amor y sabiduría.

El Gran Mago ha hablado y ha dicho que cada uno de nosotros no es más que un suspiro de Dios, no es más que la tenue luz de una vela. Pero somos luz, somos parte de Dios y por ello somos tan grandes que jamás descubriremos nuestros límites.

El Gran Mago ha dicho que debemos estar atentos a la picadura del Escorpión. El equilibrio equinoccial de la balanza nos ha preparado para sumergirnos en las tinieblas y bajo el negro ropaje del escorpión deberemos morir para poder renacer y volar por las alturas.

Que qué somos, pues bien, el Gran Mago nos dice que somos aquello que seamos capaces de ser. Sólo basta con perder el miedo y dejar que el escorpión nos ronde, nos seduzca y nos inyecte de su veneno... porque si hemos seguido los pasos, si hemos superados las pruebas y hemos purificado nuestros corazones, ese veneno acabará con todo lo profano que nos ata a las vanidades de este mundo.

Vanidad de vanidades, todo es vanidad, así dijo el Predicador... todo cambia a nuestro alrededor, los campos, los ríos, los rostros de nuestros amigos; todo cambia, pero la esencia permanece. La materia prima de la Gran Obra siempre estará allí inmaculada, virginal, esperando por nuestra mirada para ser descubierta y ser fecundada con nuestras acciones. La Gran Virgen aguarda, tal como Penélope, el regreso de la Palabra, de aquél con quien engendrar más Palabra y más vida.

Tal como el ciclo anual la vida no es más que un dar vueltas sin sentido aparente, pero si escuchamos las palabras del Gran Mago y buscamos vivir en nosotros mismos la esencia de cada ciclo lograremos trascender el eterno retorno. El río está compuesto por infinitas gotas, esas gotas son el río, pero el río no es esas gotas... el río es una esencia, una sacralidad anidada en cada molécula de agua, pero que las trasciende, tal como la vida nos trasciende a cada uno de nosotros, pero aún así somos la vida.

Basta con simple y llanamente dejarse caer... soltar los lastres que nos atan a la imaginaria y supuesta realidad objetiva, para sumergirnos en la verdadera existencia, en la Suprema Unidad, en la única realidad que de verdad debe importarnos: la realidad de ser cada uno y de ser uno sólo con todo y todos los demás.

El Gran Mago ha hablado, pero también ha callado y ahora espera que sea nuestra propia conciencia la que tome la palabra, que escoja un camino y nos dé la luz y la fuerza necesaria como para seguirlo.

(Escrito hace ya un tiempo atrás en la Selva Santiaguina)

El Túnel 2.0

2006-01-02T21:48:00.000-03:00

Pues bien, mucho de lo que uno es lo define lo que uno hace. Parte de lo que hago es mi trabajo, el cual transcurre entre rejas y paredes, en una Unidad Penal.
Allí he podido conocer otros mundos, otras realidades, otras formas de vivenciar...

EL TÚNEL 2.0

Mientras miro por mi ventana se produce nuevamente la extraña mezcla de cerros y de smog con grupos de personas, tan personas como cualquiera, caminando de aquí para allá y de allá para acá. Tirar la huincha le dicen. Y a lo lejos veo que mueven sus labios como si conversaran, como si quisieran oídos para escuchar sus problemas con la familia, con la vida que está afuera de las rejas, pero que, a pesar de todo, aún permanece en el interior, al interior de cada pensamiento y de cada ilusión de libertad. Otros en medio de la cancha se arrodillan e imploran con los brazos extendidos hacia el infinito, como esperando que la fe los libere y haga el milagro de que los días, las semanas, los meses se tornen en segundos para ver "la calle" nuevamente.
Y muchos de ellos caminan intentando disimular la resaca de la chicha o de los pitos compartidos la noche anterior y que sólo por "un peso" les permiten olvidarse aunque sea por una horita que la "cana" los rodea y los asfixia. Pero también están los otros, las "mentes", que tienen su propia manera de pasar la "cana": no necesitan demostrar tanta "choreza" ni ensuciarse las manos con nada ni nadie; aquí hacen sus negocios y no molestan si es que no los molestan a ellos.
Más tarde, no importa quien seas ni cuánta transpiración recorra la espalda, siempre vendrá el matecito de la tarde, ese fraterno brebaje que circulando de mano en mano inspira a contar los pormenores de los delitos más impensados e increíbles. Pero en la cana la vida es así, hay que "hacerse ficha" para ser respetado y no importa si llegaste por robarle algunas chauchas a alguna abuelita, el caso es que esa historia termina siendo un gran asalto a un banco o a la casa de algún importante empresario.
De mentiras y de ilusiones se viste la rutina carcelaria. De vicios y de impudores se rodea el poder al interior de las rejas y los metálicos portones.
Y quizás la peor cárcel de todas no es aquella que limita los movimientos, sino aquella que limita el pensamiento. Si entras al sistema, ingresas a la diaria lucha por sobrevivir, por no ser "perkineao", por demostrar que eres de los "víos" y no estás ni ahí con los "giles", esos que trabajan con contratos y que tienen que darle duro todo un mes para ganar lo mismo que puedes hacerte en un buen fin de semana o con un buen dato.
Esta mañana, de hecho, uno de ellos me contaba acerca de su delito. Estaba por homicidio simple. Pero, claro, no fue culpa suya... a pesar de que me decía al mismo tiempo que había sido él quien había arrebatado con su filo la vida que corría por el otro fulano. Pero es que el otro se había metido con su mamita, la había "colgao" y él no podía quedarse así no más, "la mamita hay que respetarla", así que no tuvo otra opción que ir y desquitarse. "No fue culpa mía", me decía, "fue culpa de él porque se metió con mi mamita".
Y así viven en función de reflejos, como si fueran sólo músculos que se limitan a reaccionar automáticamente ante los estímulos. Las cosas son así no más. Así es la vida. Este mundo es de los "víos".
Y ese mundo acosa, persigue y no te deja libre, ni aunque salgas a la calle nuevamente: cumplido, con la "condi" o con la dominical.
Bueno, afortunadamente ese ajeno mundo está suficientemente lejos como para tocarnos. Y cuando lo hace es sólo tangencialmente. Cuando nos intercepta, nos remueve, es cierto; la impotencia nos inunda y sobrecoge, la rabia revuela por nuestras cabezas, pero con un poco de tiempo, con las palabras de quienes nos quieren, la herida va cicatrizando hasta que paulatinamente ese traumante asalto o aquel imborrable robo del que fuimos objeto pasa a ser sólo un mal recuerdo.
...Pero, no estaremos nosotros también en un mundo parecido, que, al final, de tan nuestro que es, tampoco nos damos cuenta de ello. Porque, a fin de cuentas, nuestra cárcel es más grande, pero nuestra condena también es mayor. Estamos prisioneros de por vida en este planeta.
Y creemos que tomamos nuestras propias decisiones, pero si lo pensamos un momento, muchas de ellas no son más que reflejos que hemos aprendido. Si me siento agredido me defiendo e incluso a veces soy yo mismo el que agredo antes de arriesgarme a ser el agredido. Porque en el fondo no podemos negar que esto de "ganar" igual nos interesa.
Es cierto, no se trata de que seamos ni los más prejuiciosos ni los más juiciosos. Somos lo que somos y eso está a medio camino entre la libertad y la esclavitud. Quizás tan solo somos libres para escoger nuestros Señores... Y buscamos dioses a los cuales seguir, ideologías que nos guíen, que nos hagan sentir más seguros.
¿Seremos capaces de al menos cumplir hidalgamente nuestra condena?
Por mi parte, reconozco que a lo mejor soy un cobarde y estoy sólo huyendo de asumir que no soy más que un montón de células reunidas azarosamente. Pero encontré un túnel y lo voy a terminar de cavar por mí mismo. Un túnel que me sacará de esta oscura realidad y que talvez no haga otra cosa que llevarme a otra prisión, pero quiero y persisto en mi decisión de ser libre, o al menos más libre de lo que soy ahora.
El túnel de la inmortalidad ha ensuciado mis uñas al cavarlo, mi espalda está adolorida por el trabajo, pero he avanzado y en las noches de ardua labor, cuando los pulmones duelen de tanto polvo acumulado en ellos, varias veces he creído ver la luz del otro lado, como un pequeño faro o, mejor aún, como una lejana estrella que hipnóticamente atrae, como un imán que me impulsa a avanzar y que quizás sea únicamente el reflejo de la luz que dejo atrás. Pero algo me dice que realmente existe ese otro mundo y que ese túnel quedará ahí esperando para que otros más puedan escapar. ¿Alguien de ustedes me quiere acompañar?.

Santiago, 23 de marzo de 2005

El inicio

2006-01-01T20:26:00.000-03:00

Justo hoy, un 01 de enero de 2006 después de pensar que el tiempo nunca alcanza como para mantener activos estos sitios, me decidí a crear uno.
No sé exactamente lo que pasará con este blog. Probablemente me servirá como una especie de libreta de apuntes o de bitacora vital, en la cual poder ir dejando plasmadas parte de las ideas que más de alguna vez rondan mi cabeza y que en algunas ocasiones me gustaría tener el tiempo suficiente como para poder conversarlas con otros para corregirlas, mejorarlas o simplemente desecharlas.
Hoy es el inicio de la historia de este blog y, como todo comienzo de una historia, es sólo una esperanza de futura realización. Es como la esperanza que simboliza el niño que religiones como la cristiana, la budista o la mithraica han querido hacer presentes para inspirar a sus seguidores, como un sutil fermento para remover en su inconciente la importancia de mantenerse firmes frente a los devenires de la vida.
Esas religiones, nacidas en el hemisferio norte, así como quienes comparten con ellos sus circunstancias, probablemente viven estas fechas de manera muy distinta a quienes estamos en sus antípodas. Allá el invierno arrecia, la oscuridad y el frío se enseñorean; hace sólo unos días la noche más larga del año ha hecho sentir sus efectos en la naturaleza y en el ser humano, por cierto, como parte de ella que es.
Mitos de niños que nacen en oscuras y pobres cavernas nos recuerdan la escasez de alimentos que rodea a esas culturas en estas épocas del año. Es la semilla que aguarda bajo la tierra, sufriendo la putrefacción, en la incertidumbre de si logrará convertirse en el alimento que coronará las cosechas... pero hoy todo es simple y pura esperanza; y con esas esperanzas deben procurar construir un futuro.
En ese contexto también nace el mito del bicéfalo Janus, el legendario dios romano (al parecer el único originario del Lacio), quien con un rostro analiza y evalúa el pretérito, y con el otro proyecta y sueña con el mañana. Hoy comenzarían en la Roma antigua las calendas januarias, celebraciones en honor de Janus y que de algún modo impelaban al escrutamiento de lo realizado en el ciclo anual que culmina y, a partir de ello, a la esperanza razonada de un porvenir fructífero.
Riquísimos mitos, de los cuales podemos extraer infinidad de corolarios. Sin embargo, acá, en el austro del mundo, al sur del trópico de capricornio, nuestras circunstancias son distintas. Tenemos el privilegio de tener sobre nuestras cabezas la máxima de la fuerza, la luz y el calor con que nos puede coronar el astro rey. Y ello posibilita que nuestro año nuevo implique un análisis centrado en otra tópica. Ya no es la incertidumbre y la esperanza, sino la cosecha y el reconocimiento el que puede guiar nuestra reflexión.
Claramente es cada uno el único que puede sacar sus propias conclusiones acerca de lo vivido y lo por vivir en "su vida".
Pero, al menos para mí, es mucho mejor tener la máxima luminosidad y la plenitud del calor estival para realizar las evaluaciones y las planificaciones propias de esta época.
La máxima luminosidad que espero de algún modo permita que mi mente vea claro y que el entendimiento logre iluminar cada rincón necesario... Y la plenitud del calor para que abrigue mi corazón de modo tal que entregue la fuerza necesaria para poner lo planificado en acción.
En cualquier caso -y como nunca está demás recordar- este día es tan sólo uno más. Somos nosotros quienes le otorgamos tal o cual significación.
A fin de cuentas, siendo sólo un día más, con análisis o sin análisis, con felicidad o depresión, con festejos o con austeridad, sólo se trata de continuar viviendo...
... Y mi vida, por cierto, espero que me permita seguir creando nuevos ciclos y nuevas metas, nuevas tareas y nuevos desafíos y que, en fin, me permita seguir abriendo puertas en este incomparable tránsito por la delgada línea que divide lo que fue de lo que vendrá.
Erick.